<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T37n1744"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1744 勝鬘宝窟</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1744 勝鬘宝窟</title> <author>隋 吉藏撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">37</idno>.<idno type="no">1744</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-07-08 12:38:29 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">勝鬘宝窟</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【原】</witness> <witness xml:id="wit2">【卍续-CB】</witness> <witness xml:id="wit3">【乙】</witness> <witness xml:id="wit4">【甲】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00657"> <charName>CBETA CHARACTER CB00657</charName> <mapping cb:dec="983697" type="PUA">U+F0291</mapping> <mapping type="unicode">U+45CD</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>蠡</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[彖/虫]</value></charProp></char> <char xml:id="CB03458"> <charName>CBETA CHARACTER CB03458</charName> <mapping cb:dec="986498" type="PUA">U+F0D82</mapping> <mapping type="unicode">U+4616</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[衔-金+缶]</value></charProp></char> <char xml:id="CB03798"> <charName>CBETA CHARACTER CB03798</charName> <mapping cb:dec="986838" type="PUA">U+F0ED6</mapping> <mapping type="unicode">U+443A</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[月*覃]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04954"> <charName>CBETA CHARACTER CB04954</charName> <mapping cb:dec="987994" type="PUA">U+F135A</mapping> <mapping type="unicode">U+266DA</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[胎-ㄙ+内]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05418"> <charName>CBETA CHARACTER CB05418</charName> <mapping cb:dec="988458" type="PUA">U+F152A</mapping> <mapping type="unicode">U+458D</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>虔</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[虔-文+ㄆ]</value></charProp></char> <char xml:id="CB13672"> <charName>CBETA CHARACTER CB13672</charName> <mapping cb:dec="996712" type="PUA">U+F3568</mapping> <charProp><localName>composition</localName><value>[彳*(企-止+口)*亍]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-06-01T09:37:39"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0001a" ed="T" xml:id="T37.1744.0001a"/> <lb n="0001a01" ed="T"/> <cb:docNumber>No. 1744 [cf. No. 353]</cb:docNumber> <lb n="0001a02" ed="T"/> <lb n="0001a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">雕勝鬘宝窟叙</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>雕勝鬘宝窟叙</head> <lb n="0001a04" ed="T"/> <lb n="0001a05" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001a0501">原夫所谓一乘之大车者，则是法王之宝辂 <lb n="0001a06" ed="T"/>也。是以万德珍琛以挍严其高廣、四辩铃铎 <lb n="0001a07" ed="T"/>以县列其旁边，栏楯总持、幰盖悲捨，禅綩以 <lb n="0001a08" ed="T"/>蓐、寂枕以休。华缨亸垂，四来擧足归仰之喜； <lb n="0001a09" ed="T"/>宝绳绞络，群黎寧有爱见之愆？傧则騈田奉 <lb n="0001a10" ed="T"/>崇、牛则<g ref="#CB04954">𦛚</g><g ref="#CB03798">䐺</g>般若，况夫家且富豐，不偏其施； <lb n="0001a11" ed="T"/>乘岂穷匮，无量其筹。何其盛哉！何其伟哉！然 <lb n="0001a12" ed="T"/>夫蒙庶冠痴佩婴、常舞色味之宅，骖疑驾惑、 <lb n="0001a13" ed="T"/>长驱生死之原，至如饕<anchor xml:id="nkr_note_add_0001a1301" n="0001a1301"/><anchor xml:id="beg0001a1301" n="0001a1301"/>餮<anchor xml:id="end0001a1301"/>荣声、安寤热焰，镜 <lb n="0001a14" ed="T"/>像胶黐身世、未省漂草爨茅，其靡识火坑，胡 <lb n="0001a15" ed="T"/>暇论宝辂？于焉我</p> <lb n="0001a16" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001a1601">法王，自手擎四钵而鹿园之教慈箕、讫身卧 <lb n="0001a17" ed="T"/>双林而象喩之诰聿极。凡鸾音兴响、金彩移 <lb n="0001a18" ed="T"/>辉，皆无非愍其嚚顽、悽其矇瞍者矣。尔乃妙 <lb n="0001a19" ed="T"/>吉遍吉之诸髦翊辅其化、西方东方之群杰 <lb n="0001a20" ed="T"/>赞成其治，以故或恩或雠皆是益物、遭歎遭 <lb n="0001a21" ed="T"/>诃总为施权，要唯所以欲令辟痴冠、决婴佩， <lb n="0001a22" ed="T"/>驾大辂、驱廣衢者耳。兹有</p> <lb n="0001a23" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001a2301"><name role="" type="person">勝鬘夫人</name>者，後宫维踪，本地谁得而测？柔淑 <lb n="0001a24" ed="T"/>乃质，慈悲宜应为殊。若夫逾阇信至之晨、虚 <lb n="0001a25" ed="T"/>空像现之日，寄缘兴教、托事契機，狐胆外魔、 <lb n="0001a26" ed="T"/>忽壞兰仪之宣吐，狮吼了義、无畏莲眸之照 <lb n="0001a27" ed="T"/>临，实似周朝乱臣之一人，寧匪祇园影响之 <lb n="0001a28" ed="T"/>巨擘？其经号曰勝鬘狮子吼一乘大方便大 <lb n="0001a29" ed="T"/>方廣也。夫狮子吼者，是一向记说，自非厥理 <pb n="0001b" ed="T" xml:id="T37.1744.0001b"/> <lb n="0001b01" ed="T"/>之终穷，谁获其说之决定？一乘也者，唯一<persName>佛</persName> <lb n="0001b02" ed="T"/>乘，是为真实。大方便也者，为说种种，是云权 <lb n="0001b03" ed="T"/>巧。盖夫无乘而乘、乘无所乘，称之一乘。无运 <lb n="0001b04" ed="T"/>而运、运无所运，即是真运。唯其无所运，是以 <lb n="0001b05" ed="T"/>无所不运；唯其无所乘，是以无所不乘。其非 <lb n="0001b06" ed="T"/>若斯妙玄指之，言大方廣将以何称之者乎？ <lb n="0001b07" ed="T"/>但至理幽渊，奉之难入，茫茫歎喟；译语古简， <lb n="0001b08" ed="T"/>读者不进，往往惋嗟。唐初有</p> <lb n="0001b09" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001b0901">嘉祥藏大师者，胄遐方而诞秀、协川嶽而禀 <lb n="0001b10" ed="T"/>神，袭龙树之芳猷、探鹫峰之秘旨。论锋共迦 <lb n="0001b11" ed="T"/>旃争锐、亮轶秋蝉，智囊与舍利竞储、丽譬春 <lb n="0001b12" ed="T"/>鸟，盖是灭後荃宰、法门英规者也。于是歎微 <lb n="0001b13" ed="T"/>言之已绝、伤颓风之不振，抗言动论、朱紫教 <lb n="0001b14" ed="T"/>理，发意吐语、泾渭指归，乃造疏若干卷，显此 <lb n="0001b15" ed="T"/>真诠以洞明；立言十万馀，发兹玄旨而焕炳。 <lb n="0001b16" ed="T"/>未论深之者便开金藏，即亦繙之者真窥宝 <lb n="0001b17" ed="T"/>窟，庸非惊晓醉狂、指视宝辂者耶！然夫请流 <lb n="0001b18" ed="T"/>吾邦固过万重之涛澜、传至今日亦经千馀 <lb n="0001b19" ed="T"/>之星霜，华夏既已归无有之家、桑域未曾入 <lb n="0001b20" ed="T"/>回禄之手，虽然书写袭秘，未泽学教之乾吭； <lb n="0001b21" ed="T"/>精蓝宝藏，寧息慕古之延领。矧且蒸湿恒虑、 <lb n="0001b22" ed="T"/>蟫蚀讵防。兹某夙奉此经、心庶湛邃，曾获斯 <lb n="0001b23" ed="T"/>记、怀涣层冰。乃意既道或里或田，何废书肆； <lb n="0001b24" ed="T"/>亦闻若树若石，岂择枣梨。于是躬自不量，窃 <lb n="0001b25" ed="T"/>企廣佈，屡事雠正，犹恐剩鲁鱼之尘；仍命剞 <lb n="0001b26" ed="T"/>劂，且喜免潦鹤之瑾。所冀者，披奉男女，同共 <lb n="0001b27" ed="T"/>缔乎来缘；摄受仁贤，与俱驾乎一乘。云尔。</p> <lb n="0001b28" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001b2801">元禄十六年季冬之吉沙门道空和南叙</p></cb:div> <pb n="0001c" ed="T" xml:id="T37.1744.0001c"/> <lb n="0001c01" ed="T"/><cb:div type="other"> <lb n="0001c02" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">上之本</cb:mulu><cb:jhead>勝鬘宝窟卷上<note place="inline">之本</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0001c03" ed="T"/> <lb n="0001c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">慧日道场</name>沙门释吉藏撰</byline> <lb n="0001c05" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001c0501">此经言约義富、事远理深，岂止勝鬘之一经， <lb n="0001c06" ed="T"/>乃总方等之宗要。余玩味既重、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>鐩<anchor xml:id="end0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>钻<anchor xml:id="end0001003"/>纍年， <lb n="0001c07" ed="T"/>捃拾古今、搜捡经论，撰其文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>玄<anchor xml:id="end0001004"/>，勒成三轴。 <lb n="0001c08" ed="T"/>若少参圣旨，则福施群生；如其有差，请冥加 <lb n="0001c09" ed="T"/>授。</p> <lb n="0001c10" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001c1001">玄意有五：一释名题、二叙缘起、 <lb n="0001c11" ed="T"/>三辨宗旨、四明教不同、五论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>经<anchor xml:id="end0001005"/>分齐。</p> <lb n="0001c12" ed="T"/><p xml:id="pT37p0001c1201">就释名门，更开三别：一立名意、二明通别、三 <lb n="0001c13" ed="T"/>正释名。众经所以立名者，然至理无名，圣人 <lb n="0001c14" ed="T"/>无名相中为众生故假名相说，欲令众生因 <lb n="0001c15" ed="T"/>此名相悟无名相。如悬峰可陟要假绳梯、至 <lb n="0001c16" ed="T"/>道寂寥实由名相，盖是垂教之大宗、群圣之 <lb n="0001c17" ed="T"/>本意也。又所以立名，令依名识法，因法起行， <lb n="0001c18" ed="T"/>因行得解脱果。龙树<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="beg0001006" n="0001006"/>诃<anchor xml:id="end0001006"/>五百部云“不知<persName>佛</persName>意 <lb n="0001c19" ed="T"/>为于解脱故”，《法花经》云“<persName>如来</persName>所演经典，皆为 <lb n="0001c20" ed="T"/>度脱诸众生故”。又所以立名者，至人说法有 <lb n="0001c21" ed="T"/>略有廣，略则一题之名、廣则一部之教。演略 <lb n="0001c22" ed="T"/>为廣，开一题成一部；括廣为略，卷一部成一 <lb n="0001c23" ed="T"/>题也。又为利根人但标一题，犹如龙树入彼 <lb n="0001c24" ed="T"/>海宫，观经题目便能悟解；为彼钝人闻略题 <lb n="0001c25" ed="T"/>目未解，寻廣文乃悟。又为钝根人不能具受 <lb n="0001c26" ed="T"/>廣经，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="beg0001007" n="0001007"/>便<anchor xml:id="end0001007"/>略持一题；为利根人堪能廣持，故 <lb n="0001c27" ed="T"/>明一部。又为欲拣别使众部不同，是故诸经 <lb n="0001c28" ed="T"/>各题名字；欲令众生因于众题各解诸法，故 <lb n="0001c29" ed="T"/>明一部。又欲分邪正教异、内外差别故，首题 <pb n="0002a" ed="T" xml:id="T37.1744.0002a"/> <lb n="0002a01" ed="T"/>名字。若韦陀、廣主，谓外道经名；般若、涅槃，内 <lb n="0002a02" ed="T"/>教之称。亦如三坟五典，震旦俗书；大小二乘， <lb n="0002a03" ed="T"/>天竺圣教。以如是等众因缘故，是以圣教首 <lb n="0002a04" ed="T"/>题名也。</p><p xml:id="pT37p0002a0404" cb:place="inline">次明立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>名<anchor xml:id="end0002001"/>通别门者，有人言：此经 <lb n="0002a05" ed="T"/>所明，章别十五。始从歎<persName>佛</persName>、终至勝鬘狮子吼 <lb n="0002a06" ed="T"/>章，章虽十五，要分为二：前十四章是自利 <lb n="0002a07" ed="T"/>行、後一利他。今言勝鬘狮子吼者，是第十五 <lb n="0002a08" ed="T"/>利他行。一乘大方便及与方廣，是前十四自 <lb n="0002a09" ed="T"/>利行也。所以不次第者，彼後一章标人树 <lb n="0002a10" ed="T"/>德，标人在初故前擧之。一乘者即是第五， <lb n="0002a11" ed="T"/>一乘大方便者是初四章。方廣者，即是无边 <lb n="0002a12" ed="T"/>圣谛等章。如此分配，谓之别也。今所明者不 <lb n="0002a13" ed="T"/>同斯義，一就此经难之、二用《净名经》为类。一 <lb n="0002a14" ed="T"/>以此经难者，若言後有勝鬘狮子吼章即用 <lb n="0002a15" ed="T"/>为题者，後立经名中“今以此勝鬘狮子吼经 <lb n="0002a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>嘱<anchor xml:id="end0002002"/>汝”，亦应但付嘱一章经也。然後既通付一 <lb n="0002a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>部<anchor xml:id="end0002003"/>，知今题勝鬘狮子吼，亦通题一经。勝鬘 <lb n="0002a18" ed="T"/>狮子吼既通一部，则一乘大方便等義亦同 <lb n="0002a19" ed="T"/>然。引净名为类者，如维摩经一名不思议解 <lb n="0002a20" ed="T"/>脱，然彼非但詺〈不思议品〉以为不思议解脱， <lb n="0002a21" ed="T"/>乃是通名一部。故肇师言：“此经始自净国、终 <lb n="0002a22" ed="T"/>于供养，其文虽殊，不思议一也。”以彼类此，故 <lb n="0002a23" ed="T"/>知今言一乘，非唯詺一乘章以为一乘。</p><p xml:id="pT37p0002a2316" cb:place="inline">次明 <lb n="0002a24" ed="T"/>正释名门者，今就一题作五双十義释之。言 <lb n="0002a25" ed="T"/>五双十義，初人法一双，题勝鬘，谓能说之人 <lb n="0002a26" ed="T"/>也。狮子吼已下，明所说之法，谓人法一双。师 <lb n="0002a27" ed="T"/>子吼者譬也，一乘大方便方廣者法也，谓法 <lb n="0002a28" ed="T"/>譬一双。一乘者谓体实也，大方便者谓权用 <lb n="0002a29" ed="T"/>也，谓体用一双。从勝鬘狮子吼至一乘大乘 <pb n="0002b" ed="T" xml:id="T37.1744.0002b"/> <lb n="0002b01" ed="T"/>大方便谓一经之别名也，方廣者谓大乘 <lb n="0002b02" ed="T"/>经之通称也，谓通别一双。从勝鬘至方廣谓 <lb n="0002b03" ed="T"/>所诠之理也，经者能诠之教，谓理故一双。盖 <lb n="0002b04" ed="T"/>是不二而二，故开五双；若二而不二，则十 <lb n="0002b05" ed="T"/>義无别。故下章云“无异摄受、无异正法”也。今 <lb n="0002b06" ed="T"/>次第释之。夫道不孤运，弘之由人。斯乃法身 <lb n="0002b07" ed="T"/>大士，托质女形、隐迹後宫，和光同俗，欲弘风 <lb n="0002b08" ed="T"/>靡之化，故现妃后之形。仰请于<persName>佛</persName>，阐扬大教， <lb n="0002b09" ed="T"/>是以须题勝鬘之人也。又所以题人者，一<persName>佛</persName> <lb n="0002b10" ed="T"/>自说、二弟子说、三诸天说、四仙人说、五化人 <lb n="0002b11" ed="T"/>说。今欲简异<persName>佛</persName>说，故题勝鬘也。又众经标题， <lb n="0002b12" ed="T"/>大明二种：一者、<persName>佛</persName>所说经，多从法为称；弟子 <lb n="0002b13" ed="T"/>所说者，多从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>人<anchor xml:id="end0002004"/>立名。<persName>佛</persName>若从人，则诸部无 <lb n="0002b14" ed="T"/>别；今欲使诸部名别，故从法为名。弟子若从 <lb n="0002b15" ed="T"/>法，则有滥师说；今欲使师资義分，故从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>人<anchor xml:id="end0002005"/>。 <lb n="0002b16" ed="T"/>是以师从法，欲明法别；资从人，为明人异。但 <lb n="0002b17" ed="T"/>泛明从人，凡有四种：一从能说人以受名，即 <lb n="0002b18" ed="T"/>如此释经等；二从所说人而立称，如《阿弥陀 <lb n="0002b19" ed="T"/><persName>佛</persName>经》等；三从能问人以立名，如《文殊问般若 <lb n="0002b20" ed="T"/>经》等；四从所为人以立名，如《提谓经》等。今此 <lb n="0002b21" ed="T"/>经从能说之人立名，如前所明。又女人秽陋， <lb n="0002b22" ed="T"/>兼以五碍三监，遂能弘阐一乘，使七岁以上 <lb n="0002b23" ed="T"/>成<persName>佛</persName>，盖是世所希逢，宜须<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="beg0002006" n="0002006"/>题<anchor xml:id="end0002006"/>其盛威德，是以 <lb n="0002b24" ed="T"/>首题标其人名。言勝鬘者，外国名为尸利摩 <lb n="0002b25" ed="T"/>罗。尸利此翻名之为勝。摩罗名鬘，鬘谓花鬘。 <lb n="0002b26" ed="T"/>而言勝者，一释云：鬘中之上，故云勝鬘。勝鬘 <lb n="0002b27" ed="T"/>父母，借彼世间殊勝之鬘以美其女，故号勝 <lb n="0002b28" ed="T"/>鬘也。又其人生时，人献首饰之花，故因事立 <lb n="0002b29" ed="T"/>称。波斯匿王为无儿息，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="beg0002007" n="0002007"/>祈神请福<anchor xml:id="end0002007"/>，後忽生 <pb n="0002c" ed="T" xml:id="T37.1744.0002c"/> <lb n="0002c01" ed="T"/>一女。国民群寮皆悉欢喜，各贡上宝华、雕丽 <lb n="0002c02" ed="T"/>珍饰。即从此事立名，故号勝鬘也。二云：以女 <lb n="0002c03" ed="T"/>比花鬘，女勝于鬘故曰勝鬘。凡有二勝：一形 <lb n="0002c04" ed="T"/>勝、二德勝。形勝者，女貌绝伦，花鬘不幷，如 <lb n="0002c05" ed="T"/>世云将华比面，则面勝于华也。德勝者，其女 <lb n="0002c06" ed="T"/>聪慧利根、通敏易悟，有勝世人，故云德勝。又 <lb n="0002c07" ed="T"/>波斯匿王唯生此女，王之爱惜，为光饰种胤； <lb n="0002c08" ed="T"/>是女聪敏爱重，勝世宝雕饰于体，故云勝鬘。 <lb n="0002c09" ed="T"/>虽因世事为子立名，冥与德合。如彼<name role="" type="person">纯陀</name>，父 <lb n="0002c10" ed="T"/>母所立名解妙義，维摩云<name role="" type="person">无垢称</name>，须菩提号 <lb n="0002c11" ed="T"/>曰空生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="beg0002008" n="0002008"/>皆<anchor xml:id="end0002008"/>世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="beg0002009" n="0002009"/>俗<anchor xml:id="end0002009"/>立名而冥与德合。大士亦 <lb n="0002c12" ed="T"/>尔，内备诸德而自莊严，如世花鬘用为首饰， <lb n="0002c13" ed="T"/>故云勝鬘。《涅槃》云“德鬘优婆夷”，故知以众德 <lb n="0002c14" ed="T"/>为鬘也。古<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="beg0002010" n="0002010"/>注<anchor xml:id="end0002010"/>云：盖法身同事之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="beg0002011" n="0002011"/>美<anchor xml:id="end0002011"/>名、摄物 <lb n="0002c15" ed="T"/>之丽称也。征之以事，四体唯首为尊、饰严首 <lb n="0002c16" ed="T"/>唯鬘为贵，比般若则证鉴居宗、辉照则备德 <lb n="0002c17" ed="T"/>兼美，斯乃藉喩显实，故独标勝鬘者也。此释 <lb n="0002c18" ed="T"/>意明外譬有三：一者四体、二者有头、三者有 <lb n="0002c19" ed="T"/>鬘莊严于头。合中以因中诸行为四体。果地 <lb n="0002c20" ed="T"/>平等大慧为众德之最，故名为头。自平等大 <lb n="0002c21" ed="T"/>慧以外，馀果地一切诸德莊严此慧，故名为 <lb n="0002c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="beg0002012" n="0002012"/>鬘<anchor xml:id="end0002012"/>也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002013" n="0002013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002013" n="0002013"/><anchor xml:id="beg0002013" n="0002013"/>馥<anchor xml:id="end0002013"/>法师云：“勝鬘者，云大士以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002014" n="0002014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002014" n="0002014"/><anchor xml:id="beg0002014" n="0002014"/>三<anchor xml:id="end0002014"/>乘为 <lb n="0002c23" ed="T"/>法身、二乘冠其首饰，此意明三乘之解犹未 <lb n="0002c24" ed="T"/>端严，一乘之慧方为妙极故也。”《维摩经》云“深 <lb n="0002c25" ed="T"/>心为花鬘”，<name role="" type="person">竺道生</name><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>注<anchor xml:id="end_1"/>云“鬘既为首鬘，束发 <lb n="0002c26" ed="T"/>使不乱”也。又释深心者，深入实相之心也。所 <lb n="0002c27" ed="T"/>入实相既其妙微，则彻理之心，心亦端严。端 <lb n="0002c28" ed="T"/>严之慧居众善之先，犹鬘之在首。</p><p xml:id="pT37p0002c2814" cb:place="inline">问：华之与 <lb n="0002c29" ed="T"/>鬘有何异耶？答：《涅槃经》云“愿诸众生皆得<persName>佛</persName> <pb n="0003a" ed="T" xml:id="T37.1744.0003a"/> <lb n="0003a01" ed="T"/>华三昧，七觉妙鬘繫其首头。”故华之与鬘应 <lb n="0003a02" ed="T"/>是二物。若如维摩云“深心为花鬘”，则以华为 <lb n="0003a03" ed="T"/>鬘，应是一物。</p><p xml:id="pT37p0003a0306" cb:place="inline">次论勝鬘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>住<anchor xml:id="end0003001"/>，旧说皆云是法 <lb n="0003a04" ed="T"/>身菩萨，但解法身不同。若依《智度论》，六地为 <lb n="0003a05" ed="T"/>肉身、七地已上为法身。什肇注《净名》，大意亦 <lb n="0003a06" ed="T"/>尔。有人言：依《地经》及此经義，七地已前为色 <lb n="0003a07" ed="T"/>身、八地已上为法身，则勝鬘应是八地已上 <lb n="0003a08" ed="T"/>法身。又如净名天女辨屈身子，旧多云是八 <lb n="0003a09" ed="T"/>地法身。今勝鬘盛说，不愧于此，故知是八地 <lb n="0003a10" ed="T"/>法身。依《法花论》解观世音品云“知法界者，谓 <lb n="0003a11" ed="T"/>知法性。法性者，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>真<anchor xml:id="end0003002"/>如法身。”则初地便得 <lb n="0003a12" ed="T"/>法身。又释六根淸净中，地前菩萨是受于肉 <lb n="0003a13" ed="T"/>身。故经云“虽未得无漏法性之妙体”，则知登 <lb n="0003a14" ed="T"/>地便证法身。《摄论》等意亦尔。若依《涅槃经》，其 <lb n="0003a15" ed="T"/>名曰德鬘优婆夷，位阶十地安住不动，为众 <lb n="0003a16" ed="T"/>生故现受女身。为王后者，欲母仪四海、德笵 <lb n="0003a17" ed="T"/>六宫，先导之以俗礼，後引之入<persName>佛</persName>慧，即五生 <lb n="0003a18" ed="T"/>中谓勝生身也。狮子吼者，勝鬘是其旧名，师 <lb n="0003a19" ed="T"/>子吼是其新称。勝鬘，美其人也；狮子吼者，歎 <lb n="0003a20" ed="T"/>其说也。外国云诃梨，此云狮子。汉书中说师 <lb n="0003a21" ed="T"/>子作黄色，然实应具五色，但见其黄色者耳。 <lb n="0003a22" ed="T"/>形容亦不过大，但以威猛能伏诸兽，为兽中 <lb n="0003a23" ed="T"/>王。馥法师引《思益经》解狮子吼有其多義，略 <lb n="0003a24" ed="T"/>说三种：一如说修行、二无畏说、三决定说。所 <lb n="0003a25" ed="T"/>说如所行、所行如所说，无有虚说，故名狮子 <lb n="0003a26" ed="T"/>吼。二无畏说者，世俗云：小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/>圣见大圣，神气 <lb n="0003a27" ed="T"/>尽矣。而勝鬘亲于<persName>佛</persName>前、对于勝众，纵任辩才 <lb n="0003a28" ed="T"/>阐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>扬<anchor xml:id="end0003004"/>妙法，无所畏惧。故《净名》云“演法无畏 <lb n="0003a29" ed="T"/>如狮子吼”。又无畏有二：一不畏他、二能令他 <pb n="0003b" ed="T" xml:id="T37.1744.0003b"/> <lb n="0003b01" ed="T"/>畏。兽王震吼亦复如是，一不畏于百兽、二令 <lb n="0003b02" ed="T"/>百兽生畏。大士演法，義亦同然。不畏他者，勝 <lb n="0003b03" ed="T"/>人临座而弘道绰然，谓不畏他也。能令外道 <lb n="0003b04" ed="T"/>惊愧、天魔慴惧，谓令他畏也。狮子吼名决定 <lb n="0003b05" ed="T"/>说者，此借狮子性情为喩。如狮子渡河，望直 <lb n="0003b06" ed="T"/>而过；若使邪曲，即是迴还。菩萨演教義亦如 <lb n="0003b07" ed="T"/>是，依究竟理说究竟教；若不究竟，即便不说。 <lb n="0003b08" ed="T"/>故下文云“狮子吼者，一向记说。”一向记说，犹 <lb n="0003b09" ed="T"/>是决定说也。又菩萨说法，能上弘大道、下利 <lb n="0003b10" ed="T"/>群生，邪无不摧、正无不显。故下文云“决定宣 <lb n="0003b11" ed="T"/>唱一乘了義，又能摧伏非法恶人。”是故名为 <lb n="0003b12" ed="T"/>狮子吼也。又狮子吼者有十一義，後当具说。 <lb n="0003b13" ed="T"/>次明一乘。大方便已下，明所说之法。至道无 <lb n="0003b14" ed="T"/>二，故称为一；运用自在，目之为乘。依《法花 <lb n="0003b15" ed="T"/>论》，此大乘修多罗有十七种名，第十四名一 <lb n="0003b16" ed="T"/>乘经，以此法门显示<persName>如来</persName>无上菩提究竟之 <lb n="0003b17" ed="T"/>体破二乘非究竟故，此以究竟果德名曰一 <lb n="0003b18" ed="T"/>乘。下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>一<anchor xml:id="end0003005"/>章義亦同尔。故以泛论一義，凡有 <lb n="0003b19" ed="T"/>十种，《法花疏》内以具明之。今略叙宗要，一对 <lb n="0003b20" ed="T"/>昔三是故名一。如《法花》云“为声闻说四谛、为 <lb n="0003b21" ed="T"/>缘觉说十二因缘、为菩萨说六波罗蜜。”为对 <lb n="0003b22" ed="T"/>彼三，是故明一。故云“唯有一理，无有三理；唯 <lb n="0003b23" ed="T"/>教一人，无有三人。”又为对二，是故明一。如《法 <lb n="0003b24" ed="T"/>华》云“唯此一事实，馀二则非真。”</p><p xml:id="pT37p0003b2413" cb:place="inline">问：对二对 <lb n="0003b25" ed="T"/>三，言似相违，云何通会？答：此犹是一義，无 <lb n="0003b26" ed="T"/>相违也。三是通明，二是别说。三是通明者，三 <lb n="0003b27" ed="T"/>中之一即是一乘，是彼二乘故名三。言二乘 <lb n="0003b28" ed="T"/>者，但明三中之二此非真实，三中之一谓真 <lb n="0003b29" ed="T"/>实也。</p><p xml:id="pT37p0003b2903" cb:place="inline">问：何以得知三中之一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>唯<anchor xml:id="end0003006"/>实、馀二非 <pb n="0003c" ed="T" xml:id="T37.1744.0003c"/> <lb n="0003c01" ed="T"/>真？答：《法花经》云“但有一<persName>佛</persName>乘”故。为众生说 <lb n="0003c02" ed="T"/>法，无有馀乘若二若三，二谓缘觉、三谓声闻。 <lb n="0003c03" ed="T"/>故以知三中之一为<persName>佛</persName>乘也。今擧一譬示之。 <lb n="0003c04" ed="T"/>如人手中唯执一果，为诸子故说有三果。此 <lb n="0003c05" ed="T"/>是于一说三，故三是方便。亦得言唯有一果， <lb n="0003c06" ed="T"/>于一果上说有馀二，故二是方便、一是真实 <lb n="0003c07" ed="T"/>也。所以然者，唯有一果、无有三果，而言三 <lb n="0003c08" ed="T"/>者，故三是方便。唯有一果、无有馀二，而言有 <lb n="0003c09" ed="T"/>馀二者，故二是方便也。对二对三，类亦如是， <lb n="0003c10" ed="T"/>犹是一義也。此具如《法花》廣说。</p><p xml:id="pT37p0003c1013" cb:place="inline">二者破三明 <lb n="0003c11" ed="T"/>一。昔赴三缘，权说三教，然三乘之人执为定 <lb n="0003c12" ed="T"/>实；今为破之，是故明一。三者会三皈一。如下 <lb n="0003c13" ed="T"/>文说“于一乘中开出诸乘”，今会之归一，是故 <lb n="0003c14" ed="T"/>言一也。四者本来无别所以言一。如《法花》云 <lb n="0003c15" ed="T"/>“诸法从本来，常自寂灭相。”《法花论》云“三乘之 <lb n="0003c16" ed="T"/>人同一真如法身”，是故言一。五者三即是一。 <lb n="0003c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>达<anchor xml:id="end0003007"/>观之者，体悟三即是一相。六者覆三明 <lb n="0003c18" ed="T"/>一。所化众生常有三一两缘，是以<persName>如来</persName>具有 <lb n="0003c19" ed="T"/>三一两教，如二鸟双遊不相捨離。昔为三缘， <lb n="0003c20" ed="T"/>覆一辨三；今为一缘，覆三以明一也。七非三 <lb n="0003c21" ed="T"/>非一歎美为一。如《大品》云“诸法如中，非但无 <lb n="0003c22" ed="T"/>有三乘，亦无独一菩萨之乘。”故知就理未曾 <lb n="0003c23" ed="T"/>三一，非一非三歎美为一。所言大方便者，依 <lb n="0003c24" ed="T"/>《法花论》第十三名一切诸<persName>佛</persName>大巧方便经。天 <lb n="0003c25" ed="T"/>亲释云“依此法门成大菩提已，为众生说人 <lb n="0003c26" ed="T"/>天声闻辟支<persName>佛</persName>等诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="beg0003008" n="0003008"/>善法<anchor xml:id="end0003008"/>故。”此意明大菩提 <lb n="0003c27" ed="T"/>一乘为真实，为众生说四乘为大巧方便。依 <lb n="0003c28" ed="T"/>此文为正解。所以此标二名者，一乘为体、方 <lb n="0003c29" ed="T"/>便为用，一乘为实、三乘为权，欲明从体起用 <pb n="0004a" ed="T" xml:id="T37.1744.0004a"/> <lb n="0004a01" ed="T"/>及会权归实，结束<persName>佛</persName>教始终，故明此二也。有 <lb n="0004a02" ed="T"/>人言：一乘明所说之体；大方便者，明此法化 <lb n="0004a03" ed="T"/>義穷善巧，故云方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>便<anchor xml:id="end0004001"/>。若泛释，有五种方便： <lb n="0004a04" ed="T"/>一进趣方便，如见道前七方便等；二善巧名 <lb n="0004a05" ed="T"/>为方便，如十波罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>蜜<anchor xml:id="end0004002"/>等；三善权方便，如无 <lb n="0004a06" ed="T"/>三说三等；四施造方便，凡所造作善巧施为， <lb n="0004a07" ed="T"/>故名方便，如《地持》所说十二巧方便等；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>五<anchor xml:id="end0004003"/>显 <lb n="0004a08" ed="T"/>此一乘離相巧成故名方便，方便中极故名 <lb n="0004a09" ed="T"/>为大，此即用一乘为方便也。复有人言：今此 <lb n="0004a10" ed="T"/>所论是其第四施造方便；又前四章，渐增向 <lb n="0004a11" ed="T"/>果，亦得说为进趣方便。复有人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="beg0004004" n="0004004"/>云<anchor xml:id="end0004004"/>：乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="beg0004005" n="0004005"/>有<anchor xml:id="end0004005"/>三 <lb n="0004a12" ed="T"/>義，谓性、随、得。十五章中初四後二是乘随 <lb n="0004a13" ed="T"/>義、第五是得義、馀七明性義，随義进趣善巧、 <lb n="0004a14" ed="T"/>性義习成善巧、得義摄益作用善巧，故名方 <lb n="0004a15" ed="T"/>便。今谓若尔，则方便摄十五章尽，复何用一 <lb n="0004a16" ed="T"/>乘？又一乘章明乘是果可是乘得，<persName>如来</persName>藏可 <lb n="0004a17" ed="T"/>是乘性，法身等云何乘性耶？今所明者，如《法 <lb n="0004a18" ed="T"/>华论》既有二名便有两義，一乘经既是无上 <lb n="0004a19" ed="T"/>菩提、大巧方便经即四乘教也。此即权实两 <lb n="0004a20" ed="T"/>擧，体用双明、義无增减，故有诚文宜可依 <lb n="0004a21" ed="T"/>用。大方廣者，上来明别，今次辨通。如大方廣 <lb n="0004a22" ed="T"/><persName>佛</persName>花严，亦如大方等大集，故知方廣是大乘 <lb n="0004a23" ed="T"/>经之通名也。所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="beg0004006" n="0004006"/>须<anchor xml:id="end0004006"/>通者，或恐物疑勝鬘所 <lb n="0004a24" ed="T"/>说非方等之例，是故今明勝鬘所说即是方 <lb n="0004a25" ed="T"/>廣。方廣者，依《法花论》第三名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="beg0004007" n="0004007"/>方大<anchor xml:id="end0004007"/>廣，谓无 <lb n="0004a26" ed="T"/>碍大乘门随顺众生根住持成就故。此意通 <lb n="0004a27" ed="T"/>明大乘门无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004008" n="0004008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004008" n="0004008"/><anchor xml:id="beg0004008" n="0004008"/>碍<anchor xml:id="end0004008"/>，故名方廣。言别释者，理正 <lb n="0004a28" ed="T"/>曰方、文富称廣。又一乘无德不包曰廣、離于 <lb n="0004a29" ed="T"/>偏邪称方。古註云：真解无偏为方、理包无限 <pb n="0004b" ed="T" xml:id="T37.1744.0004b"/> <lb n="0004b01" ed="T"/>称廣。所言经者，自上已来明所诠之理，今明 <lb n="0004b02" ed="T"/>诠理之教，即是理教一双也。如《涅槃》七善中 <lb n="0004b03" ed="T"/>释知法知義，知法者谓十二部经、知義者谓 <lb n="0004b04" ed="T"/>十二部经所明之義，即理教之明证也。言经 <lb n="0004b05" ed="T"/>者，天竺名修多罗，此方随義翻译非一，传译 <lb n="0004b06" ed="T"/>者多用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004009" n="0004009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004009" n="0004009"/><anchor xml:id="beg0004009" n="0004009"/>线<anchor xml:id="end0004009"/>、本二名以翻修多罗。若依《分别功 <lb n="0004b07" ed="T"/>德论》及《四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004010" n="0004010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004010" n="0004010"/><anchor xml:id="beg0004010" n="0004010"/>律<anchor xml:id="end0004010"/>》，幷验现今天竺僧詺缝衣之 <lb n="0004b08" ed="T"/>线为修多罗，则以线翻修多罗。若依《仁王经》 <lb n="0004b09" ed="T"/>及留支三藏所云，则以本翻修多罗。若线若 <lb n="0004b10" ed="T"/>本幷有文证，但验方言难可偏定。所言线者， <lb n="0004b11" ed="T"/>如世间线有贯穿摄持之用，诸<persName>佛</persName>言教亦有 <lb n="0004b12" ed="T"/>贯法相摄人之能，与线大同，故从喩立名。所 <lb n="0004b13" ed="T"/>言本者，以教能显理、教为理本、教能起行，故 <lb n="0004b14" ed="T"/>教为行本，今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004011" n="0004011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004011" n="0004011"/><anchor xml:id="beg0004011" n="0004011"/>行<anchor xml:id="end0004011"/>为经。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004012" n="0004012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004012" n="0004012"/><anchor xml:id="beg0004012" n="0004012"/>言<anchor xml:id="end0004012"/>线本者，盖是翻译 <lb n="0004b15" ed="T"/>之家随方音便，故以经名代于线本。类如毘 <lb n="0004b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004013" n="0004013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004013" n="0004013"/><anchor xml:id="beg0004013" n="0004013"/>尼<anchor xml:id="end0004013"/>藏，正翻为灭；若依根本翻名，应言四分 <lb n="0004b17" ed="T"/>灭、十诵灭等。但翻译之家见此方俗法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004014" n="0004014"/>判罪 <lb n="0004b18" ed="T"/>教门名之为律，是以<persName>佛</persName>法制罪教门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004015" n="0004015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004015" n="0004015"/><anchor xml:id="beg0004015" n="0004015"/>亦<anchor xml:id="end0004015"/>为律， <lb n="0004b19" ed="T"/>故名四分律十诵律等。此亦如是，若依根本 <lb n="0004b20" ed="T"/>翻名以为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004016" n="0004016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004016" n="0004016"/><anchor xml:id="beg0004016" n="0004016"/>线<anchor xml:id="end0004016"/>本，应言涅槃<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>线<anchor xml:id="end_2"/>、法花<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>线<anchor xml:id="end_3"/>等。亦 <lb n="0004b21" ed="T"/>是翻译之家以见此方先传国礼训世教门名 <lb n="0004b22" ed="T"/>为五经，是以<persName>佛</persName>法训世教门亦称为经，故言 <lb n="0004b23" ed="T"/>涅槃经等。既随俗代名，还依随俗释義，俗言 <lb n="0004b24" ed="T"/>经者常也；虽先贤後圣而教笵古今恒然，故 <lb n="0004b25" ed="T"/>名为常。<persName>佛</persName>法亦尔，虽三世诸<persName>佛</persName>随感去留，教 <lb n="0004b26" ed="T"/>笵古今不可改<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004017" n="0004017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004017" n="0004017"/><anchor xml:id="beg0004017" n="0004017"/>易<anchor xml:id="end0004017"/>。</p><p xml:id="pT37p0004b2608" cb:place="inline">第二说经缘起门。问：《净名 <lb n="0004b27" ed="T"/>经》歎诸菩萨云“其见闻者无不蒙益，诸有所 <lb n="0004b28" ed="T"/>作悉不唐捐。”今勝鬘既是法身大士，随感以 <lb n="0004b29" ed="T"/>现形、适機而演教。如肇公云：“法身无像，物感 <pb n="0004c" ed="T" xml:id="T37.1744.0004c"/> <lb n="0004c01" ed="T"/>则形；冥权无谋，动与事会。”今有何等大因缘 <lb n="0004c02" ed="T"/>故演说此经？答：意乃多途，略明二种。一为逾 <lb n="0004c03" ed="T"/>阇国内七岁已上男女之流，夙昔共勝鬘结 <lb n="0004c04" ed="T"/>大乘眷属，今欲使其善根成就，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004018" n="0004018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004018" n="0004018"/><anchor xml:id="beg0004018" n="0004018"/>假<anchor xml:id="end0004018"/>仰请<persName>佛</persName> <lb n="0004c05" ed="T"/>起诸愿行，乃至承<persName>佛</persName>神力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004019" n="0004019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004019" n="0004019"/><anchor xml:id="beg0004019" n="0004019"/>说<anchor xml:id="end0004019"/>斯经。二者通为 <lb n="0004c06" ed="T"/>一切学大乘人，使禀教之流识大乘法十五 <lb n="0004c07" ed="T"/>条義，则疑无不灭、解无不生，但有进路而无 <lb n="0004c08" ed="T"/>退道，究竟一乘得成<persName>佛</persName>也。是以第十六名云 <lb n="0004c09" ed="T"/>此经断一切疑决定了義，即其明证。问：以何 <lb n="0004c10" ed="T"/>義故知有通别二种意耶？答：<persName>佛</persName>于逾阇国内 <lb n="0004c11" ed="T"/>像现虚空，勝鬘对<persName>佛</persName>演说斯教。<persName>佛</persName>去已後，勝 <lb n="0004c12" ed="T"/>鬘与王各化国内所有人民，令七岁已上皆 <lb n="0004c13" ed="T"/>学大乘法，是故当知有别为也。<persName>佛</persName>还舍卫，告 <lb n="0004c14" ed="T"/>命阿难及以帝释，令于天上人间廣弘斯教， <lb n="0004c15" ed="T"/>是故当知有通为也。</p><p xml:id="pT37p0004c1509" cb:place="inline">次明宗旨门。此中有二： <lb n="0004c16" ed="T"/>一正明宗旨、二明同异。此经章虽十五，统其 <lb n="0004c17" ed="T"/>旨趣以一乘为宗。所以然者，凡有二義：一者 <lb n="0004c18" ed="T"/>凡欲识经宗，宜观经题。若舒之章有十五，若 <lb n="0004c19" ed="T"/>卷之则归乎一乘，是故用一乘为经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004020" n="0004020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004020" n="0004020"/><anchor xml:id="beg0004020" n="0004020"/>旨<anchor xml:id="end0004020"/>也。二 <lb n="0004c20" ed="T"/>者如《法花》云“三世诸<persName>佛</persName>略明五乘，廣则八万 <lb n="0004c21" ed="T"/>法藏。”虽有廣略不同，而意唯为显一理、教乎 <lb n="0004c22" ed="T"/>一人，故〈譬喩品〉云“诸有所说，皆为无上菩提， <lb n="0004c23" ed="T"/>悉为化菩萨故。”今当复以譬喩更明此義。更 <lb n="0004c24" ed="T"/>明此義者，更明唯有一理、唯教一人。故知若 <lb n="0004c25" ed="T"/>法若譬、若语若默，诸有所作为明一乘。《法花》 <lb n="0004c26" ed="T"/>既尔，此经亦然问。若尔，一教便足，何烦 <lb n="0004c27" ed="T"/>两经？答：般若一法遂有五时，一乘无二何 <lb n="0004c28" ed="T"/>妨两说？又虽复至道唯一，转势说法故有多 <lb n="0004c29" ed="T"/>门，如将适病人迴变食味。又廣略有无互现， <pb n="0005a" ed="T" xml:id="T37.1744.0005a"/> <lb n="0005a01" ed="T"/>此经略说、法花廣明。此有二死五住之言，则 <lb n="0005a02" ed="T"/>《法花》无也；彼有三会及种种权实，则此教无 <lb n="0005a03" ed="T"/>也。馀有无事多，不可具叙。若约缘不同者，《法 <lb n="0005a04" ed="T"/>华》为迴小入大人说，故〈涌出品〉云“除前修习 <lb n="0005a05" ed="T"/>学小乘者，如是等人我今亦令得闻是经入 <lb n="0005a06" ed="T"/>于<persName>佛</persName>慧。”即明证也。此经为直往菩萨说。阿逾 <lb n="0005a07" ed="T"/>阇国谓无生国，此国常说无生、常有学大乘 <lb n="0005a08" ed="T"/>人习无生观，故为之直说一乘使成<persName>佛</persName>也。问： <lb n="0005a09" ed="T"/>若尔，但应说一乘法，何故文中复辨三乘？答： <lb n="0005a10" ed="T"/>为一乘人令识权实，识权则无退路、解实直 <lb n="0005a11" ed="T"/>进不迴。又识权即能化他、解实则成自行。又 <lb n="0005a12" ed="T"/>此为会三故辨三，非为三缘而说三也。</p><p xml:id="pT37p0005a1216" cb:place="inline">第二 <lb n="0005a13" ed="T"/>同异门者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>人<anchor xml:id="end0005001"/>言：此经亦以一乘为宗，于境智 <lb n="0005a14" ed="T"/>二门乘義是境。例如《法花》会三皈一，三一是 <lb n="0005a15" ed="T"/>二智之境；今明会五归一，一是实智之境。今 <lb n="0005a16" ed="T"/>谓義不全尔。若三一是所观之義，则名为境； <lb n="0005a17" ed="T"/>即能照之智亦是乘，故下文云“一乘即菩提”， <lb n="0005a18" ed="T"/>菩提即智也，大乘通境智。有人言：于因果二 <lb n="0005a19" ed="T"/>门，乘義是因，因能趣果。今谓義不全尔。乘具 <lb n="0005a20" ed="T"/>因果及非因果，如下会二乘归一乘，即以因 <lb n="0005a21" ed="T"/>果義为乘。若以三乘四智为乘，即从因趣果 <lb n="0005a22" ed="T"/>義。纵任自在、嬉戏快乐，此是自运名乘。<persName>佛</persName> <lb n="0005a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>自<anchor xml:id="end0005002"/>住大乘，还以此法度他，即以运他名乘。 <lb n="0005a24" ed="T"/>此则因果俱运，则因果俱乘。非因非果乘者， <lb n="0005a25" ed="T"/>非因非果、言忘虑绝，故名大乘。《文殊十礼经》 <lb n="0005a26" ed="T"/>云“诸<persName>佛</persName>虚空相，虚空亦无相，離诸因果故，敬 <lb n="0005a27" ed="T"/>礼无所观。”问：非因非果云何名运？答：体悟非 <lb n="0005a28" ed="T"/>因果，令人出四句、超百非，故是真运。故以非 <lb n="0005a29" ed="T"/>因非果是乘体，因果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>是<anchor xml:id="end0005003"/>用。江南<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>瑶<anchor xml:id="end0005004"/>法师云： <pb n="0005b" ed="T" xml:id="T37.1744.0005b"/> <lb n="0005b01" ed="T"/>“此经以三義为宗，论解惑所繫，辨明八谛。谛 <lb n="0005b02" ed="T"/>则如解之所解、如惑之所惑也。次辨解惑之 <lb n="0005b03" ed="T"/>本，故明自性淸净本无染。後则会二归一乘。 <lb n="0005b04" ed="T"/>此言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>三<anchor xml:id="end0005005"/>義者，以圣谛为解惑之境，即是一 <lb n="0005b05" ed="T"/>義。自性淸净是解惑之本，是其二義。一乘 <lb n="0005b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="beg0005006" n="0005006"/>明<anchor xml:id="end0005006"/>灭惑修行得成极果，是其三義。古人虽不 <lb n="0005b07" ed="T"/>见乘三義，而初一是乘境、次一是乘性、後一 <lb n="0005b08" ed="T"/>是乘得。”今亦不同此说。若取三義，乘性、乘 <lb n="0005b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="beg0005007" n="0005007"/>境<anchor xml:id="end0005007"/>、乘得此三摄乘義尽。古<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005008" n="0005008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005008" n="0005008"/><anchor xml:id="beg0005008" n="0005008"/>人<anchor xml:id="end0005008"/>不见论明此 <lb n="0005b10" ed="T"/>三義，所以不说之。今明此经有十五章，悉得 <lb n="0005b11" ed="T"/>是经名，幷得是乘体。但案题为宗，故以一乘 <lb n="0005b12" ed="T"/>为正也。</p><p xml:id="pT37p0005b1204" cb:place="inline">次辨教差别门。有二：一明立教意、次 <lb n="0005b13" ed="T"/>明教门不同。论云“泥洹是真法宝，众生藉种 <lb n="0005b14" ed="T"/>种门入。”门虽不同，大明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005009" n="0005009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005009" n="0005009"/><anchor xml:id="beg0005009" n="0005009"/>二<anchor xml:id="end0005009"/>种：一藉事以受 <lb n="0005b15" ed="T"/>悟，如香积<persName>佛</persName>土，以香为<persName>佛</persName>事。二因无言以登 <lb n="0005b16" ed="T"/>圣，如寂寞世界，外无示说、内无识虑。三因方 <lb n="0005b17" ed="T"/>言以改凡，如娑婆国土，随物而现形、适機而 <lb n="0005b18" ed="T"/>演教。教虽万差，考其大宗同是无名相中强 <lb n="0005b19" ed="T"/>名相说，欲令众生因言以悟无言也。但取相 <lb n="0005b20" ed="T"/>之徒，闻至理无言、教有于言，无言之理不得 <lb n="0005b21" ed="T"/>有言、有言之教不可无言，是则理教永分，生 <lb n="0005b22" ed="T"/>乎二见。《大品》云“诸有二者，无道无果。”《涅槃》云 <lb n="0005b23" ed="T"/>“明与无明，愚者谓二。”故下章云“坚执妄说、违 <lb n="0005b24" ed="T"/>背正教，名为外道腐败种子。”是故不应起理 <lb n="0005b25" ed="T"/>教二见。今所明者，所诠之理绝言、诠理之言 <lb n="0005b26" ed="T"/>常绝，故言满十方不吐一名字。如天女之诘 <lb n="0005b27" ed="T"/>身子：“汝乃知解脱无言，而未悟言即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005010" n="0005010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005010" n="0005010"/><anchor xml:id="beg0005010" n="0005010"/>解脱<anchor xml:id="end0005010"/>。” <lb n="0005b28" ed="T"/>既云言即解脱，亦应解脱即言。言即解脱，虽 <lb n="0005b29" ed="T"/>言无言；解脱即言，虽无言而言。言而无言，非 <pb n="0005c" ed="T" xml:id="T37.1744.0005c"/> <lb n="0005c01" ed="T"/>定有言；无言而言，非定无言。故非言非无言， <lb n="0005c02" ed="T"/>亦非理非教，名心无所依，乃识理教意也。如 <lb n="0005c03" ed="T"/>《法花》云“我以无数方便，引导众生令離诸著。” <lb n="0005c04" ed="T"/>《像法决疑经》云“我从初出世乃至涅槃，不说 <lb n="0005c05" ed="T"/>一字、不度一人。”《大集经》云“菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005011" n="0005011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005011" n="0005011"/><anchor xml:id="beg0005011" n="0005011"/>萨<anchor xml:id="end0005011"/>了一切法门 <lb n="0005c06" ed="T"/>疾得菩提，所谓一切法心无所著。”肇法师云： <lb n="0005c07" ed="T"/>“其为论也，言而无当、破而不执，傥然靡據、事 <lb n="0005c08" ed="T"/>不失真，萧焉无寄、理自玄会。”家师朗和尙，每 <lb n="0005c09" ed="T"/>登高座诲彼门人，常云：“言以不住为端，心以 <lb n="0005c10" ed="T"/>无得为主。故深经高匠启悟群生，令心无所 <lb n="0005c11" ed="T"/>著。所以然者，以著是累根、众苦之本，以执著 <lb n="0005c12" ed="T"/>故。”三世诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005012" n="0005012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005012" n="0005012"/><anchor xml:id="beg0005012" n="0005012"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0005012"/>敷经演论，皆令众生心无所著。 <lb n="0005c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005013" n="0005013"/>所以令无著者，著者是累根、众苦之本。以 <lb n="0005c14" ed="T"/>执著故，起决定分别，定分别故则生烦恼，烦 <lb n="0005c15" ed="T"/>恼因缘即便起业，业因缘故则受生老病死 <lb n="0005c16" ed="T"/>之苦。有所得人未学<persName>佛</persName>法，从无始来任运于 <lb n="0005c17" ed="T"/>法而起著心，今闻<persName>佛</persName>法更复起著，是为著上 <lb n="0005c18" ed="T"/>而复生著，著心坚固、苦根转深，无由解脱。欲 <lb n="0005c19" ed="T"/>令弘经利人及行道自行，勿起著心。此叙 <lb n="0005c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005014" n="0005014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005014" n="0005014"/><anchor xml:id="beg0005014" n="0005014"/>说<anchor xml:id="end0005014"/>教之大意也。</p><p xml:id="pT37p0005c2007" cb:place="inline">次明教门不同。南土人云： <lb n="0005c21" ed="T"/>教有三种，一顿教、二渐教、三无方不定教。顿 <lb n="0005c22" ed="T"/>教谓花严之流。渐教从趣鹿苑乃至涅槃，五 <lb n="0005c23" ed="T"/>时次第目之为渐。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005015" n="0005015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005015" n="0005015"/><anchor xml:id="beg0005015" n="0005015"/>三<anchor xml:id="end0005015"/>无方之教，出前二种 <lb n="0005c24" ed="T"/>之外，即《勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005016" n="0005016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005016" n="0005016"/><anchor xml:id="beg0005016" n="0005016"/>鬘<anchor xml:id="end0005016"/>》尊经是也。故此经过《大品》、包 <lb n="0005c25" ed="T"/>《法花》，与《涅槃》齐极。虽以一乘为体，而显言常 <lb n="0005c26" ed="T"/>住，故得与《涅槃》理同。虽说一体三皈，而以一 <lb n="0005c27" ed="T"/>乘为致，故包《法花》之说。既義适两教，故属无 <lb n="0005c28" ed="T"/>方；又是别应于機，非双林之说，故异《涅槃》。立 <lb n="0005c29" ed="T"/>三教者云：《楞伽》、《法鼓》及以此经，幷属无方之 <pb n="0006a" ed="T" xml:id="T37.1744.0006a"/> <lb n="0006a01" ed="T"/>教，但《法鼓》居此经之前。何以知之？《法鼓》在舍 <lb n="0006a02" ed="T"/>卫城为波斯匿王说，王于<persName>佛</persName>所始得大乘之 <lb n="0006a03" ed="T"/>信，方遣书报女，乃有今说。故知《法鼓》居此经 <lb n="0006a04" ed="T"/>之前。《楞伽经》第四卷云“我以神力建立，令勝 <lb n="0006a05" ed="T"/>鬘及二智满足诸菩萨等，宣说<persName>如来</persName>藏及识 <lb n="0006a06" ed="T"/>藏。”亦文云“<name role="" type="person">勝鬘夫人</name>承<persName>佛</persName>威神力，说<persName>如来</persName>境 <lb n="0006a07" ed="T"/>界。”以此故知《楞伽》在此经後也。在南海楞伽 <lb n="0006a08" ed="T"/>山顶，为海中住大菩萨，明八识二死五住一乘 <lb n="0006a09" ed="T"/>无相常住<persName>如来</persName>藏等。《法鼓》对大迦葉说，明如 <lb n="0006a10" ed="T"/>来常住真我之性。又明化城穷子等譬，事似 <lb n="0006a11" ed="T"/>《法花》。<persName>佛</persName>因波斯匿王击鼓吹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="beg0006001" n="0006001"/>呗<anchor xml:id="end0006001"/>来<persName>佛</persName>所，因为 <lb n="0006a12" ed="T"/>说《法鼓》。在此经前後，義实如之。三教五时非 <lb n="0006a13" ed="T"/>今所用。北土<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="beg0006002" n="0006002"/>彰<anchor xml:id="end0006002"/>于五时、立四宗教，谓因缘、 <lb n="0006a14" ed="T"/>假名、不真及真。如是等義，《法花疏》内具论得 <lb n="0006a15" ed="T"/>失。从<name role="" type="person">菩提留支</name>度後至于即世，大分<persName>佛</persName>教为 <lb n="0006a16" ed="T"/>半、满两宗，亦云声闻、菩萨二藏。然此既有经 <lb n="0006a17" ed="T"/>论诚文，不可排斥。但众生闻于二藏，则起大 <lb n="0006a18" ed="T"/>小二心。然须知至道未曾小大，赴大缘故而 <lb n="0006a19" ed="T"/>强名为大、随顺小缘故假名为小。欲令因此 <lb n="0006a20" ed="T"/>大小，了悟至理非大非小。然既不住于两是， <lb n="0006a21" ed="T"/>岂可心存于二非？识此大宗，则三藏无失。问： <lb n="0006a22" ed="T"/>为大小人说二藏者，何等是大小人耶？答：菩 <lb n="0006a23" ed="T"/>萨有二，一直往菩萨、二迴小入大，为此二人 <lb n="0006a24" ed="T"/>说菩萨藏。为直往人说，亦得名之为顿，以不 <lb n="0006a25" ed="T"/>从小入于大故。为迴小人说目之为渐，以其 <lb n="0006a26" ed="T"/>从小入于大故。此之顿渐，如《法花》说“是诸众 <lb n="0006a27" ed="T"/>生始见我身，闻我所说，即便信受入<persName>如来</persName>慧。” <lb n="0006a28" ed="T"/>此直往顿也。“除前修习学小乘者，如是之人 <lb n="0006a29" ed="T"/>我今亦令得闻是经入于<persName>佛</persName>慧。”即迴小渐也。 <pb n="0006b" ed="T" xml:id="T37.1744.0006b"/> <lb n="0006b01" ed="T"/>说声闻藏亦为二人：一本乘声闻、二退大取 <lb n="0006b02" ed="T"/>小，为此二人说声闻藏。今此经二藏之中菩 <lb n="0006b03" ed="T"/>萨藏摄，二菩萨中直往所收。以彼七岁已上， <lb n="0006b04" ed="T"/>未曾入小、顿闻大乘，是故名为直往人也。问： <lb n="0006b05" ed="T"/>大小二乘俱有三藏，此经于三藏中何藏所 <lb n="0006b06" ed="T"/>收摄？答：题既云经，经者谓修多罗，修多罗藏 <lb n="0006b07" ed="T"/>摄。问：何故非馀二藏所收？答：修多罗通，又为 <lb n="0006b08" ed="T"/>三藏之本，通诠一切者名修多罗。本教局诠 <lb n="0006b09" ed="T"/>戒行，名曰毘尼。重辨前二者，名阿毘昙。故《婆 <lb n="0006b10" ed="T"/>沙》云“种种杂说，名修多罗。廣说戒律，名曰毘 <lb n="0006b11" ed="T"/>尼。说总相别相，名阿毘昙。”《涅槃经》云“此是契 <lb n="0006b12" ed="T"/>经甚深之義，此是戒律轻重之相，此是毘昙 <lb n="0006b13" ed="T"/>分别法句。”故知此三，约能诠之教有其本末， <lb n="0006b14" ed="T"/>约所诠有通局不同。是故此经初藏所摄。</p><p xml:id="pT37p0006b1417" cb:place="inline">次 <lb n="0006b15" ed="T"/>明经分齐门。若依天竺，二种不同。龙树释《般 <lb n="0006b16" ed="T"/>若》不开章门，天亲解《涅槃》预科分齐。震旦诸 <lb n="0006b17" ed="T"/>师亦有二说：如什肇注《净名》不开于文。融朗 <lb n="0006b18" ed="T"/>解《法花》有其章段。今谓开与不开，可适时而 <lb n="0006b19" ed="T"/>用。又<persName>佛</persName>意在悟道，但令得悟则随时用之。《摄 <lb n="0006b20" ed="T"/>大乘论》云“教无定相，以利益为定。但使得益， <lb n="0006b21" ed="T"/>则称会<persName>佛</persName>心。”《中论》云“诸法无决定相。”诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="beg0006003" n="0006003"/>法<anchor xml:id="end0006003"/> <lb n="0006b22" ed="T"/>无量方便，众生根性亦复无遍，故随機用之， <lb n="0006b23" ed="T"/>勿生执著也。但末代相承多开章门，以其章 <lb n="0006b24" ed="T"/>门示经起尽、识義类不同。今略明三说：一分 <lb n="0006b25" ed="T"/>为七分、二开为二章、三开为三段。言七分者， <lb n="0006b26" ed="T"/>第一初五句，结集缘起幽宗分；第二信法未 <lb n="0006b27" ed="T"/>久已下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="beg0006004" n="0006004"/>寿<anchor xml:id="end0006004"/>量所解接化分；第三而说偈言已 <lb n="0006b28" ed="T"/>下，方便显德起信分；第四说调伏大愿已下， <lb n="0006b29" ed="T"/>契理之行修成分；第五初观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>圣<anchor xml:id="end0006005"/>谛已下，明行 <pb n="0006c" ed="T" xml:id="T37.1744.0006c"/> <lb n="0006c01" ed="T"/>所契理非作分；第六<name role="" type="person">勝鬘夫人</name>已下，真子勝 <lb n="0006c02" ed="T"/>鬘必堪绍继圣踪分；第七祇洹已下，付嘱流 <lb n="0006c03" ed="T"/>通奉行分。有人言：此经二处二会。言二处者， <lb n="0006c04" ed="T"/>一舍卫处、二逾阇处。舍卫处，谓出家人处；逾 <lb n="0006c05" ed="T"/>阇，在家人处。又舍卫是<persName>佛</persName>住处，逾阇是菩萨 <lb n="0006c06" ed="T"/>住处。又舍卫是他业所起处，谓须达为<persName>佛</persName>造 <lb n="0006c07" ed="T"/>也；逾阇是自业所感处。约此二处说法，即成 <lb n="0006c08" ed="T"/>二会，一一会中各有三分。从初乃至“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>默<anchor xml:id="end0006006"/>念请 <lb n="0006c09" ed="T"/><persName>佛</persName>”为序分，十五章经以为正宗，<persName>佛</persName>去已後勝 <lb n="0006c10" ed="T"/>鬘及王宣通此法谓流通分。第二会三分者， <lb n="0006c11" ed="T"/>“尔时<persName>世尊</persName>入祇洹林”名为序分；“尔时<persName>世尊</persName>告 <lb n="0006c12" ed="T"/>天帝”已下，廣说是经明正宗；“说已告天帝”已 <lb n="0006c13" ed="T"/>下，赞歎劝学付嘱流通。古旧相传多开三分， <lb n="0006c14" ed="T"/>谓序、正、流通。从初至“咸以淸净心歎<persName>佛</persName>实功 <lb n="0006c15" ed="T"/>德”，名序分；从“<persName>如来</persName>妙色”已下十五章经，为正 <lb n="0006c16" ed="T"/>说分；从“放勝光明”以下，为流通分。所以明三 <lb n="0006c17" ed="T"/>者，圣人说法必有由致，故有序分；由致既彰， <lb n="0006c18" ed="T"/>正宗宜开，故有正说；<persName>如来</persName>大悲无限、众生无 <lb n="0006c19" ed="T"/>穷，非止益当时，复欲远传遐代，故有流通分。 <lb n="0006c20" ed="T"/>又约时有初中後善，故开三分。又约法有体 <lb n="0006c21" ed="T"/>相用，故开三分。放光动地，表所说相；正说，显 <lb n="0006c22" ed="T"/>诸法体；流通，明经有势力，令闻者得利，故名 <lb n="0006c23" ed="T"/>为用。次约利有三，谓信、解、行。序分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>相<anchor xml:id="end0006007"/>，令未 <lb n="0006c24" ed="T"/>信者信；正说，令已信者解流通；歎教劝持，令 <lb n="0006c25" ed="T"/>已解者行。此皆大判也。三章各二，序中二者， <lb n="0006c26" ed="T"/>一传经序、二说经序；正中二者，一正说经宗、 <lb n="0006c27" ed="T"/>二劝信护法；流通二者，一勝鬘流通、二<persName>佛</persName>流 <lb n="0006c28" ed="T"/>通。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>明<anchor xml:id="end0006008"/>二序，義有多门。一约人时有异，传 <lb n="0006c29" ed="T"/>说不同，故立二序。人异者，所谓<persName>如来</persName>、阿难。时 <pb n="0007a" ed="T" xml:id="T37.1744.0007a"/> <lb n="0007a01" ed="T"/>异者，谓当时、後代。<persName>如来</persName>自说，益于当时；阿难 <lb n="0007a02" ed="T"/>结集，在于後代。宗归虽一，须立二序。但二序 <lb n="0007a03" ed="T"/>名不同，凡有四对：一从義以立名，谓通序、别 <lb n="0007a04" ed="T"/>序，众经大同故名通序、发起事别称为别 <lb n="0007a05" ed="T"/>序。二从时作名，谓经前序、经後序，别序谓经 <lb n="0007a06" ed="T"/>前序、通序谓经後序。三从人作名，即<persName>如来</persName>序、 <lb n="0007a07" ed="T"/>阿难序，<persName>如来</persName>说经、阿难传经。四从義意作名， <lb n="0007a08" ed="T"/>谓证信序、发起序。此皆大判也。言大判者，“如 <lb n="0007a09" ed="T"/>是我闻”一向是传经序，良以说经之前未有 <lb n="0007a10" ed="T"/>此言，既经之後方有，故一向属传经序。“一时” <lb n="0007a11" ed="T"/>已下可具二義：若阿难後之所立，属传经序； <lb n="0007a12" ed="T"/>当<persName>佛</persName>说时实有化主时处，属说经序。若依论 <lb n="0007a13" ed="T"/>所释，化主时处属说经序。《法花论》云“城山最 <lb n="0007a14" ed="T"/>勝，表经亦勝。”《十地论》言“此法勝故，在于初时 <lb n="0007a15" ed="T"/>及勝处说。”依此二论，即以化主时处属说经 <lb n="0007a16" ed="T"/>序。依《智度论》，说时方人令生信故，属传经序。 <lb n="0007a17" ed="T"/>虽复不定，大判为言，如是等六事<persName>佛</persName>命令安 <lb n="0007a18" ed="T"/>故，总属传经序也。从“时波斯匿王”下，是发起 <lb n="0007a19" ed="T"/>序。释此不定。有人言：从初至偈名之为序， <lb n="0007a20" ed="T"/>从偈已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>下<anchor xml:id="end0007001"/>即属正宗。今所明者，如前所说， <lb n="0007a21" ed="T"/>初至“妙色身”前名为序说也。今略以六门释 <lb n="0007a22" ed="T"/>之。一明数门，依江南诸师但明五事，以<persName>佛</persName>属 <lb n="0007a23" ed="T"/>住处摄。次天亲《灯论》以明六事，第四是教主。 <lb n="0007a24" ed="T"/>若依三藏，凡有七事，开“我闻”为二。今以六为 <lb n="0007a25" ed="T"/>定也。二明立六意门。一为证信故立六，如龙 <lb n="0007a26" ed="T"/>树云：“说时方人令生信故”。二简内外，外经以 <lb n="0007a27" ed="T"/>阿沤二字为首，内教以六事在初，三分经论 <lb n="0007a28" ed="T"/>不同，弟子之论，归敬三宝；<persName>如来</persName>之经，明乎六 <lb n="0007a29" ed="T"/>事。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>三<anchor xml:id="end0007002"/>有无门，当<persName>佛</persName>说时实有六事，谓有信 <pb n="0007b" ed="T" xml:id="T37.1744.0007b"/> <lb n="0007b01" ed="T"/>心及传闻人、时节、教主、处所、同闻，而未立 <lb n="0007b02" ed="T"/>名字。此是体有文无，後之所立文体俱有。四 <lb n="0007b03" ed="T"/>具不具门，馀经具足六事，《金光明经》略无同 <lb n="0007b04" ed="T"/>闻。此经亦无同闻之文，至後当说。五前後门， <lb n="0007b05" ed="T"/>《温室》等经称“我闻如是”，要前有传法之人，方 <lb n="0007b06" ed="T"/>有所传之法；二“如是我闻”，要有信心，方得入 <lb n="0007b07" ed="T"/>于<persName>佛</persName>法。六因缘门，阿难四问答，第四问答故， <lb n="0007b08" ed="T"/>有此六事也。如三世诸<persName>佛</persName>证、如三世诸<persName>佛</persName>说， <lb n="0007b09" ed="T"/>故言如是。问：称如便足，何须言是？答：为欲 <lb n="0007b10" ed="T"/>简相似言。是者，是三世诸<persName>佛</persName>说、是三世诸<persName>佛</persName> <lb n="0007b11" ed="T"/>证，故言是也。故古註云：说得于理，文旨相扶 <lb n="0007b12" ed="T"/>为如；理说应解，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>征<anchor xml:id="end0007003"/>信无昧为是。有人言：阿 <lb n="0007b13" ed="T"/>难遵<persName>佛</persName>所说之言，如于诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0007004"/>法说，理如理 <lb n="0007b14" ed="T"/>说、事如事说，因如因说、果如果说，如是一切 <lb n="0007b15" ed="T"/>如法之言，是当道理，故言如是也。良以乖法 <lb n="0007b16" ed="T"/>名之为非，故如法之言得称如是。有人言：如 <lb n="0007b17" ed="T"/>是者，谓指牒法辞，如经中说“如是等功德、如 <lb n="0007b18" ed="T"/>是菩萨等”。今亦尔，如是所说教门我皆得闻， <lb n="0007b19" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>云<anchor xml:id="end0007005"/>如是我闻。亦是印述之辞，如是如是， <lb n="0007b20" ed="T"/>诚如圣教；如是如是，如汝所说。今亦尔，印定 <lb n="0007b21" ed="T"/><persName>佛</persName>法使人生信，故言如是。有人言：依《智度论》 <lb n="0007b22" ed="T"/>意，如是者，是信義，要具三：一是所信之法、 <lb n="0007b23" ed="T"/>二明信心、三明信相。内心信可是法、口如是 <lb n="0007b24" ed="T"/>言、言是法称合道理，故言如是。我闻者，古注 <lb n="0007b25" ed="T"/>云：明用表承宣，明其能虚<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b2501" n="0007b2501"/><anchor xml:id="beg0007b2501" n="0007b2501"/>己<anchor xml:id="end0007b2501"/>崇听、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>只<anchor xml:id="end0007006"/>纳音 <lb n="0007b26" ed="T"/>旨也。有人言：阿难对彼未来众生，陈<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b2601" n="0007b2601"/><anchor xml:id="beg0007b2601" n="0007b2601"/>己<anchor xml:id="end0007b2601"/>所 <lb n="0007b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>说<anchor xml:id="end0007007"/>，故言我闻。问：阿难既是得理圣人，有何 <lb n="0007b28" ed="T"/>所以，同凡说我？答云：阿难虽复说我，不同凡 <lb n="0007b29" ed="T"/>夫。云何不同？说我有三：一者凡夫见使未 <pb n="0007c" ed="T" xml:id="T37.1744.0007c"/> <lb n="0007c01" ed="T"/>亡，见心说我；二者学人见使虽除，慢使犹 <lb n="0007c02" ed="T"/>在，慢心说我；三无学人见慢已除，随世流佈 <lb n="0007c03" ed="T"/>宣说言我。然今阿难结集法时，身居无学，见 <lb n="0007c04" ed="T"/>慢已断，随世流佈宣说我闻，故不同凡也。问： <lb n="0007c05" ed="T"/>无我是勝，真谛所收；有我既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="beg0007008" n="0007008"/>著<anchor xml:id="end0007008"/>，世谛所摄。 <lb n="0007c06" ed="T"/>何不从勝宣说无我，从劣说我？答：化我众生， <lb n="0007c07" ed="T"/>法须如是。若不说我，何由可得标别彼此令 <lb n="0007c08" ed="T"/>人识？故知为别此彼令人识，故须说我也。乃 <lb n="0007c09" ed="T"/>至诸<persName>佛</persName>化我众生，例皆同尔。我有三种：一<persName>佛</persName> <lb n="0007c10" ed="T"/>性是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="beg0007009" n="0007009"/>主<anchor xml:id="end0007009"/>是常，是故名我；二八自在作用故名 <lb n="0007c11" ed="T"/>我；三统御名我。若就阿难，实得具有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="beg0007010" n="0007010"/>二<anchor xml:id="end0007010"/>我； <lb n="0007c12" ed="T"/>今辨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="beg0007011" n="0007011"/>圆<anchor xml:id="end0007011"/>经，但用後我。问：三种阿难持于三 <lb n="0007c13" ed="T"/>藏，出何经耶？答：出《阇王忏悔经》。如《法花疏》 <lb n="0007c14" ed="T"/>说阿难有三种：一直阿难，翻为欢喜，持声闻 <lb n="0007c15" ed="T"/>藏；二阿难跋陀，此云欢喜贤，持缘觉藏；三阿 <lb n="0007c16" ed="T"/>难伽罗，此云欢喜海，持菩萨藏。此是一人为 <lb n="0007c17" ed="T"/>三，亦是非三示三。又非三非一、能三能一，以 <lb n="0007c18" ed="T"/>其能三，故三人持三也。闻者，《智度论》云“耳根 <lb n="0007c19" ed="T"/>不壞、声在可闻处、意欲闻，情尘和合，故耳识 <lb n="0007c20" ed="T"/>生。随耳识即生意识，能分别种种因缘得闻。” <lb n="0007c21" ed="T"/>《地持》亦云“听所知言说，是名闻也。”</p><p xml:id="pT37p0007c2114" cb:place="inline">一时者，古 <lb n="0007c22" ed="T"/>註云：美不异时、不失機，感应冥符也。大明一 <lb n="0007c23" ed="T"/>義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="beg0007012" n="0007012"/>凡<anchor xml:id="end0007012"/>四种：一者人一、二者法一、三者时一、 <lb n="0007c24" ed="T"/>四者機一。言人一者，从始至末幷是<persName>如来</persName>一 <lb n="0007c25" ed="T"/>人说，无有馀人，故言人一。二者法一，阿难所 <lb n="0007c26" ed="T"/>领还是<persName>佛</persName>所说，无有异法，故言法一。三者时 <lb n="0007c27" ed="T"/>一，<persName>如来</persName>一时说，阿难一时领，故言时一。四者 <lb n="0007c28" ed="T"/>機一，众生一时有感，<persName>如来</persName>一时有应，機感交 <lb n="0007c29" ed="T"/>接，故云一时。此一皆大判也。言大判者，初亦 <pb n="0008a" ed="T" xml:id="T37.1744.0008a"/> <lb n="0008a01" ed="T"/>有勝鬘说義不同，得言人一；但始终印定成 <lb n="0008a02" ed="T"/>经皆由于<persName>佛</persName>，故推功在<persName>佛</persName>，名为人一。亦不得 <lb n="0008a03" ed="T"/>定<persName>如来</persName>一时说、阿难一时领，自有阿难初未 <lb n="0008a04" ed="T"/>得闻、後方得闻。今但始终皆是阿难从<persName>佛</persName>闻 <lb n="0008a05" ed="T"/>法，故云一时耳。所言时者，《摄论》云“时有三 <lb n="0008a06" ed="T"/>种：一平等，谓无沉浮顚倒；二和合，谓令闻正 <lb n="0008a07" ed="T"/>法能闻；三转法轮时，正说正受。”</p><p xml:id="pT37p0008a0713" cb:place="inline"><persName>佛</persName>者，标其化 <lb n="0008a08" ed="T"/>主也。问：何故标<persName>佛</persName>耶？答。略明四義：一简邪 <lb n="0008a09" ed="T"/>明正。阿难若从外道天魔边闻，则不可信；以 <lb n="0008a10" ed="T"/>从一切智正师边闻，故传经可信。二简师弟 <lb n="0008a11" ed="T"/>子。<persName>佛</persName>法五人说，今不从馀四人边闻，唯从<persName>佛</persName> <lb n="0008a12" ed="T"/>闻，是故称<persName>佛</persName>。三者为印定成经。虽有馀人所 <lb n="0008a13" ed="T"/>说，<persName>佛</persName>不印定，不得成经；今欲印定成经，是故 <lb n="0008a14" ed="T"/>标<persName>佛</persName>。四明教起所由。由<persName>佛</persName>在舍卫，故勝鬘父 <lb n="0008a15" ed="T"/>母生信心；父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>既<anchor xml:id="end0008001"/>信，书报勝鬘；勝鬘请<persName>佛</persName>， <lb n="0008a16" ed="T"/>故<persName>如来</persName>应之；由<persName>佛</persName>应故，勝鬘歎<persName>佛</persName>。如是辗转 <lb n="0008a17" ed="T"/>有十五章经，皆由于<persName>佛</persName><persName>佛</persName>为教本，是以标<persName>佛</persName> <lb n="0008a18" ed="T"/>也。<persName>佛</persName>者，觉也。觉有两義：一觉察、二者觉悟。 <lb n="0008a19" ed="T"/>言觉察者，对烦恼障。烦恼侵害事等如贼，唯 <lb n="0008a20" ed="T"/>圣觉知不为其害，如人觉赋贼无能为，故名 <lb n="0008a21" ed="T"/>为觉。言觉悟者，对其智障。无明昏侵事等如 <lb n="0008a22" ed="T"/>睡，圣慧独朗，如晓得悟，故名为觉。所对无明 <lb n="0008a23" ed="T"/>有二：一性结无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>明<anchor xml:id="end0008002"/>，迷覆性理；对除彼迷，觉 <lb n="0008a24" ed="T"/>法实性，故名为觉。二事中无明，于事不了； <lb n="0008a25" ed="T"/>对除彼迷，觉知一切善恶无记，故名为觉。故 <lb n="0008a26" ed="T"/>《持地》云“義饶益聚、非義饶益聚、非義非非義 <lb n="0008a27" ed="T"/>饶益聚平等开觉，故名为<persName>佛</persName>。既能自觉，复能 <lb n="0008a28" ed="T"/>他觉，觉行穷满，说之为<persName>佛</persName>。”言其自觉，简异凡 <lb n="0008a29" ed="T"/>夫；云觉他者，彰别二乘；觉行穷满，显异菩 <pb n="0008b" ed="T" xml:id="T37.1744.0008b"/> <lb n="0008b01" ed="T"/>萨。又四句：一眠而不觉，谓凡夫。二觉而不 <lb n="0008b02" ed="T"/>眠，所谓诸<persName>佛</persName>；三亦眠亦觉，所谓菩萨，二乘望 <lb n="0008b03" ed="T"/>凡为觉、望<persName>佛</persName>为眠；四非眠非觉，泯上三门，归 <lb n="0008b04" ed="T"/>言亡虑绝。问：<persName>佛</persName>有三种，一化<persName>佛</persName>、二应<persName>佛</persName>、三 <lb n="0008b05" ed="T"/>法<persName>佛</persName>。今称<persName>佛</persName>住者，三<persName>佛</persName>之中是何<persName>佛</persName>住耶？答： <lb n="0008b06" ed="T"/>義有多门，今就一途论之。《普贤观经》云“释迦 <lb n="0008b07" ed="T"/>牟尼名毘卢遮那，遍一切处，其<persName>佛</persName>住处名常 <lb n="0008b08" ed="T"/>寂光。毘卢遮那即是法身，法身<persName>佛</persName>住于常乐 <lb n="0008b09" ed="T"/>我净四德之土。”然<persName>佛</persName>与土義论人法，谓人为 <lb n="0008b10" ed="T"/>能住、四德为所住。若《同性经》云“应身住净土， <lb n="0008b11" ed="T"/>化身居秽国。”今是化<persName>佛</persName>也。《摄论》云“地前见化 <lb n="0008b12" ed="T"/><persName>佛</persName>，登地见应身”者，此应身是与真如相应，名 <lb n="0008b13" ed="T"/>为应身。应身有二：一内应，与真如相应，住真 <lb n="0008b14" ed="T"/>如土；二外应，住净土，奇特相好教菩萨也。地 <lb n="0008b15" ed="T"/>前未见真如，但见八相成道，故言见化身。更 <lb n="0008b16" ed="T"/>有四句，如《金光明･三身品》说也。</p><p xml:id="pT37p0008b1613" cb:place="inline">所言住者，凡 <lb n="0008b17" ed="T"/>有二种：一者内住、二者外住。内住有二：一约 <lb n="0008b18" ed="T"/>人论。六欲天住法，是为天住；梵天乃至非想 <lb n="0008b19" ed="T"/>非非想住法，说为梵住；诸<persName>佛</persName>、辟支、罗汉住法， <lb n="0008b20" ed="T"/>说为圣住。三种住中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>住<anchor xml:id="end0008003"/>圣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>住<anchor xml:id="end0008004"/>，怜愍众生故 <lb n="0008b21" ed="T"/>住<name role="" type="person">舍卫国</name>。二约行以别。论云“佈施、持戒、善心 <lb n="0008b22" ed="T"/>三事，故名天住；慈悲喜捨，名为梵住；空、无相、 <lb n="0008b23" ed="T"/>无作说为圣住。圣住法，<persName>佛</persName>于中住。”复说四 <lb n="0008b24" ed="T"/>住，三如上，第四<persName>佛</persName>住首楞严三昧、十力、无畏 <lb n="0008b25" ed="T"/>等。如《地持》中亦约行分三，与彼说大同小异。 <lb n="0008b26" ed="T"/>若说梵住，与前不异。若说天住，以八禅等为 <lb n="0008b27" ed="T"/>天住，此義则异。若说圣住，亦同亦异，同住三 <lb n="0008b28" ed="T"/>空，更加灭尽正受为异。《地持》又说，梵住中多 <lb n="0008b29" ed="T"/>住大悲，天住中多住第四禅，圣住中多住空 <pb n="0008c" ed="T" xml:id="T37.1744.0008c"/> <lb n="0008c01" ed="T"/>及灭尽定也。所言外住者，凡有四双：一化处 <lb n="0008c02" ed="T"/>住有净秽二土，如释迦居秽、弥陀住净。二者 <lb n="0008c03" ed="T"/>异住同住，如释迦异俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>住<anchor xml:id="end0008005"/>伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>灆<anchor xml:id="end0008006"/>，天王<persName>佛</persName>与 <lb n="0008c04" ed="T"/>俗同住犹如天子。三未捨寿分住、捨寿分住。 <lb n="0008c05" ed="T"/>未捨寿分住则无量岁；捨寿分住，如答魔王 <lb n="0008c06" ed="T"/>请，唯留三月，馀无量岁悉皆捨之。四通住、别 <lb n="0008c07" ed="T"/>住。行住坐卧皆名为住，谓通住也；四仪中 <lb n="0008c08" ed="T"/>一，称为别住。若内若外，皆是无住而住、住无 <lb n="0008c09" ed="T"/>所住也。古註云：列<persName>佛</persName>所在，重明旨异。舍卫是 <lb n="0008c10" ed="T"/>六师所居，<persName>佛</persName>住伏其顽首也。</p><p xml:id="pT37p0008c1012" cb:place="inline"><name role="" type="person">舍卫国</name>者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>此<anchor xml:id="end0008007"/> <lb n="0008c11" ed="T"/>住处有二：一通处、二别处。亦是在家人处、出 <lb n="0008c12" ed="T"/>家人处，亦是喧处之与静<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="beg0008008" n="0008008"/>虑<anchor xml:id="end0008008"/>。一欲生信，故 <lb n="0008c13" ed="T"/>委曲题之。二欲道俗兼化，所以喧静双擧也。 <lb n="0008c14" ed="T"/><name role="" type="person">舍卫国</name>者，三藏云：彼国正音应云奢罗摩死 <lb n="0008c15" ed="T"/>底，此言好名闻国。昔有仙人好名闻，在此中 <lb n="0008c16" ed="T"/>住。从仙人作名，故云好名闻国也。又云：此国 <lb n="0008c17" ed="T"/>具有四義，一多宝；二此中人多受五欲乐；三 <lb n="0008c18" ed="T"/>有法德，此国<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="beg0008009" n="0008009"/>中<anchor xml:id="end0008009"/>人多行施戒，谓之法德；四未 <lb n="0008c19" ed="T"/>来得解脱，明此国中人未来多生人天中及 <lb n="0008c20" ed="T"/>得解脱果。有此四義，远闻馀国，故云好名闻 <lb n="0008c21" ed="T"/>国也。从来旧翻为闻物国，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="beg0008010" n="0008010"/>多<anchor xml:id="end0008010"/>出好物，远 <lb n="0008c22" ed="T"/>闻诸国，故名闻物也。《十二由经》云“无物不有， <lb n="0008c23" ed="T"/>勝于馀处”也。问：何故复名<name role="" type="person">舍婆提</name>？答：昔劫初 <lb n="0008c24" ed="T"/>有仙人兄弟二人，弟名舍婆，此云幼少；兄称 <lb n="0008c25" ed="T"/>阿婆提，此云不可害。二人共造此城，因以名 <lb n="0008c26" ed="T"/>之。弟略去婆、兄略去阿，二名双取，故名舍婆 <lb n="0008c27" ed="T"/>提。<name role="" type="person">舍婆提</name>复名憍萨罗，故《智度论》云“有好妙 <lb n="0008c28" ed="T"/>国土名憍萨罗，近在雪山边，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="beg0008011" n="0008011"/>日<anchor xml:id="end0008011"/>种诸释子， <lb n="0008c29" ed="T"/>我在此中生。”憍萨罗，未详翻译，《仁王经》列十 <pb n="0009a" ed="T" xml:id="T37.1744.0009a"/> <lb n="0009a01" ed="T"/>六大国，第一憍萨罗、第二<name role="" type="person">舍卫国</name>。两国为异， <lb n="0009a02" ed="T"/>与释论不同。今未详。问：<persName>佛</persName>何故多在<name role="" type="person">王舍城</name> <lb n="0009a03" ed="T"/>及<name role="" type="person">舍婆提</name>？答：<persName>佛</persName>前受频婆娑罗请故，故住王 <lb n="0009a04" ed="T"/>舍城。次受波斯匿王请，住舍卫。又<name role="" type="person">王舍城</name>、舍 <lb n="0009a05" ed="T"/>卫，国土豐乐、多有人众，<persName>佛</persName>于多人处教化众 <lb n="0009a06" ed="T"/>生也。如经说<name role="" type="person">舍卫国</name>有九亿家，《贤愚经》说有 <lb n="0009a07" ed="T"/>十八亿人也。<name role="" type="person">王舍城</name>中有十二亿家。又此二 <lb n="0009a08" ed="T"/>国多聪明人及六师等，故<persName>佛</persName>多住。又报法身 <lb n="0009a09" ed="T"/>恩，多住王城；报生身恩，多住舍卫。问：<persName>佛</persName>生 <lb n="0009a10" ed="T"/><name role="" type="person">迦维罗卫</name>，云何乃云生<name role="" type="person">舍婆提</name>？答：<persName>佛</persName>元祖已 <lb n="0009a11" ed="T"/>来在<name role="" type="person">舍婆提</name>，未居迦维；从本立名，故云住舍 <lb n="0009a12" ed="T"/>卫报生身恩。问：<persName>佛</persName>从幾世已来住迦维罗国 <lb n="0009a13" ed="T"/>耶？答：<persName>佛</persName>祖名弥悉離王，在雪山南住，国名舍 <lb n="0009a14" ed="T"/>婆提。王有二夫人，后生一子名长生，次夫人 <lb n="0009a15" ed="T"/>生四子，一名听目、二名照目、三名尔楼、四名 <lb n="0009a16" ed="T"/>弥楼。后子立用为太子，四子多计才艺，后恐 <lb n="0009a17" ed="T"/>父王死後四子夺其位，故数向王谗之。王遂 <lb n="0009a18" ed="T"/>用其语，徙四子幷母在雪山西北憍娑罗二 <lb n="0009a19" ed="T"/>国界空地，此是波斯匿王国地界，造城名迦 <lb n="0009a20" ed="T"/>毘罗城。四子中，其弥楼王即是亲祖，从弥楼 <lb n="0009a21" ed="T"/>生乌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>楼<anchor xml:id="end0009001"/>，乌楼生劬头罗，劬头罗生尸烋罗， <lb n="0009a22" ed="T"/>尸<anchor xml:id="fxT37p0009a01"/>烋罗生<name role="" type="person">净饭王</name>，至<persName>佛</persName>为七世祖也。此合取 <lb n="0009a23" ed="T"/>弥悉離王为七世；若直从四子已後，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>只<anchor xml:id="end0009002"/>六世 <lb n="0009a24" ed="T"/>耳。问：<persName>佛</persName>住舍卫凡得幾年？答：经云“住舍卫 <lb n="0009a25" ed="T"/>得二十五年。有九亿家，三亿家不见<persName>佛</persName>不闻 <lb n="0009a26" ed="T"/>法，三亿家亦见<persName>佛</persName>亦闻法，三亿家见<persName>佛</persName>不闻 <lb n="0009a27" ed="T"/>法。”真谛三藏云：“舍卫始终得七年，王城得四 <lb n="0009a28" ed="T"/>年。”今未详也。问：住阿逾阇国，对勝鬘说此 <lb n="0009a29" ed="T"/>经，何故不云<persName>佛</persName>住阿逾阇国，而言住舍卫耶？ <pb n="0009b" ed="T" xml:id="T37.1744.0009b"/> <lb n="0009b01" ed="T"/>答：是<persName>佛</persName>住舍卫付嘱此经，故从<persName>佛</persName>住处立名 <lb n="0009b02" ed="T"/>也。又舍卫是大国、逾阇是小国，从大处立名 <lb n="0009b03" ed="T"/>也。又从本立名，<persName>佛</persName>本在舍卫，勝鬘于逾阇感 <lb n="0009b04" ed="T"/><persName>佛</persName>，故末在逾阇；从本立名，故称舍卫。问：若 <lb n="0009b05" ed="T"/>从<persName>佛</persName>住处立名，亦应从<persName>佛</persName>题经。答：各就一義。 <lb n="0009b06" ed="T"/>约能说人立名，故名勝鬘经；就<persName>佛</persName>印定付嘱， <lb n="0009b07" ed="T"/>故擧<persName>佛</persName>住处也。</p><p xml:id="pT37p0009b0707" cb:place="inline"><name role="" type="person">祇树给孤独园</name>者，此第二别 <lb n="0009b08" ed="T"/>处。就文为二：一者祇树、二<name role="" type="person">给孤独园</name>。祇谓祇 <lb n="0009b09" ed="T"/>陀。三藏云：“外国云鸠摩罗陀，此云童真太子。 <lb n="0009b10" ed="T"/>又言祇陀者，此翻战勝。昔有贼欲破舍卫，舍 <lb n="0009b11" ed="T"/>卫国主与贼交战，遂使勝贼。因战勝日<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>仍<anchor xml:id="end0009003"/>生 <lb n="0009b12" ed="T"/>太子，故字为战勝。”太子捨此树处，为<persName>佛</persName>起立 <lb n="0009b13" ed="T"/>门楼，故云祇树也。<name role="" type="person">给孤独园</name>者，有长者名须 <lb n="0009b14" ed="T"/>达多。有人言：须谓须陀洹，其人得须陀洹果， <lb n="0009b15" ed="T"/>故以为名。今谓不尔，未见<persName>佛</persName>时已名须达也。 <lb n="0009b16" ed="T"/>须达是外国语，此名善与。彼家父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>乞<anchor xml:id="end0009004"/>子， <lb n="0009b17" ed="T"/>祷祠神祇，遂生此子。以善神授与，故名善与。 <lb n="0009b18" ed="T"/>彼土曾十二年不雨，其人巨富，拔济孤独，从 <lb n="0009b19" ed="T"/>德立名，称<name role="" type="person">给孤独</name>也。以黄金佈地，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>市<anchor xml:id="end0009005"/>得此 <lb n="0009b20" ed="T"/>园，名<name role="" type="person">给孤独园</name>。又<name role="" type="person">给孤独</name>，叙其下愍；以金 <lb n="0009b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="beg0009006" n="0009006"/>市<anchor xml:id="end0009006"/>园，标其上敬。又<name role="" type="person">给孤独</name>，叙其能济悲田； <lb n="0009b22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>市<anchor xml:id="end_4"/>园造寺，叙其能供敬田。又<name role="" type="person">给孤独</name>，叙其 <lb n="0009b23" ed="T"/>未见<persName>佛</persName>时修善；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="beg0009007" n="0009007"/>市<anchor xml:id="end0009007"/>园，明其见<persName>佛</persName>已後殖福。 <lb n="0009b24" ed="T"/>必是大权，故有斯盛德。问：国为通处、园为别 <lb n="0009b25" ed="T"/>处，而前通後别；树为别处、园为通处，何故前 <lb n="0009b26" ed="T"/>别後通？答：祇陀为君、须达为臣，是君臣次 <lb n="0009b27" ed="T"/>第，不就通别前後也。又祇树是门处故前明， <lb n="0009b28" ed="T"/>园是精舍故後擧。又祇陀是本称，给孤是末 <lb n="0009b29" ed="T"/>名。问：何因造立精舍？答：馀经廣说须达长 <pb n="0009c" ed="T" xml:id="T37.1744.0009c"/> <lb n="0009c01" ed="T"/>者有七男儿，六已婚竟。为第七儿婚，往王舍 <lb n="0009c02" ed="T"/>城，因得见<persName>佛</persName>，遂获初果，仍请<persName>佛</persName>还舍卫。<persName>佛</persName>命 <lb n="0009c03" ed="T"/>身子与其俱还，以黄金满八十顷市得此园。 <lb n="0009c04" ed="T"/>此园在<name role="" type="person">舍卫城</name>南，去城一千步。三藏云：“须达 <lb n="0009c05" ed="T"/>为过去第四鸠留村驮<persName>佛</persName>，已于此地起精舍。 <lb n="0009c06" ed="T"/>尔时此地廣四十里，<persName>佛</persName>及人寿四万岁，须达 <lb n="0009c07" ed="T"/>尔时名毘沙长者，以黄金版佈地，宝衣覆之， <lb n="0009c08" ed="T"/>供养<persName>佛</persName>也。”第五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="beg0009008" n="0009008"/>拘<anchor xml:id="end0009008"/>那含牟尼<persName>佛</persName>，人及<persName>佛</persName>寿三 <lb n="0009c09" ed="T"/>万岁，尔时须达名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="beg0009009" n="0009009"/>太<anchor xml:id="end0009009"/>家主长者，以银佈地， <lb n="0009c10" ed="T"/>满中乳牛牛子以为供养，尔时地廣三十里。 <lb n="0009c11" ed="T"/>第六迦葉<persName>佛</persName>寿及人寿二万岁，须达尔时名 <lb n="0009c12" ed="T"/>大悉长者，以七宝佈地，地廣二十里为供养。 <lb n="0009c13" ed="T"/>第七释迦<persName>佛</persName>及人寿百岁，地廣十里，以金布 <lb n="0009c14" ed="T"/>地用为供养。弥勒<persName>佛</persName>出世，地还廣四十里，以 <lb n="0009c15" ed="T"/>七宝佈地为供养。<persName>佛</persName>及人寿八万岁，须达尔 <lb n="0009c16" ed="T"/>时名儴伽王，儴伽此云螺，其色白如螺，出家 <lb n="0009c17" ed="T"/>得成罗汉。问：馀经皆有第六同闻，今何故阙 <lb n="0009c18" ed="T"/>耶？答：一云<persName>佛</persName>说经时在于宫内，无声闻菩 <lb n="0009c19" ed="T"/>萨，唯下有<anchor xml:id="nkr_note_add_0009c1901" n="0009c1901"/><anchor xml:id="beg0009c1901" n="0009c1901"/>婇<anchor xml:id="end0009c1901"/>女、上有诸天。不足为证。古注 <lb n="0009c20" ed="T"/>云：良以勝鬘渊悟超绝、独感至圣，不参凡学 <lb n="0009c21" ed="T"/>也。又<persName>如来</persName>现证，传天帝，阿难是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="beg0009010" n="0009010"/>末<anchor xml:id="end0009010"/>，故不列 <lb n="0009c22" ed="T"/>也。後付嘱经时，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009011" n="0009011"/>嘱经时嘱为？唯有阿难及以 <lb n="0009c23" ed="T"/>帝释。亦不足为证。故无同闻众也。二解云亦 <lb n="0009c24" ed="T"/>有同闻，即此经文云“<persName>如来</persName>光明普照大众，及 <lb n="0009c25" ed="T"/>天人修罗”，而不列者，为略故也。又此经本有 <lb n="0009c26" ed="T"/>四卷，今存略有一卷。</p><p xml:id="pT37p0009c2609" cb:place="inline">“时波斯匿王”下，若七分 <lb n="0009c27" ed="T"/>明義，上来明结集缘起幽宗分，今是第二筹 <lb n="0009c28" ed="T"/>量所解接化分。若就二序明義，上来证信序 <lb n="0009c29" ed="T"/>竟，今第二次释发起序。就文为二：第一明外 <pb n="0010a" ed="T" xml:id="T37.1744.0010a"/> <lb n="0010a01" ed="T"/>缘发起、第二明内因感悟。二文各五。初章五 <lb n="0010a02" ed="T"/>者，一总明信法未久、二别叙王问夫人、三末 <lb n="0010a03" ed="T"/>利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="beg0010001" n="0010001"/>训<anchor xml:id="end0010001"/>答、四者作书歎<persName>佛</persName>、五遣使送书敬授 <lb n="0010a04" ed="T"/>勝鬘。此五生起，即成次第。初中前牒王及夫 <lb n="0010a05" ed="T"/>人，次总明信法未久。波斯匿王者，此翻为和 <lb n="0010a06" ed="T"/>悦，以其情用弘和，故云和悦。又以德接民，能 <lb n="0010a07" ed="T"/>令万性和悦。又翻为月光，如《仁王经》云“月光 <lb n="0010a08" ed="T"/>王”。三藏云：“性月而言光者，闻法解悟，得法 <lb n="0010a09" ed="T"/>光明，故言光也。”有人言：波斯匿王与<persName>佛</persName>同日 <lb n="0010a10" ed="T"/>生。<persName>佛</persName>号日光，国人言：“<persName>佛</persName>既号日光，当号大王 <lb n="0010a11" ed="T"/>为月光也。”因国人号，称为月光。若依父母所 <lb n="0010a12" ed="T"/>立名者，字为勝军，以其鬥战无敌不勝，故云 <lb n="0010a13" ed="T"/>勝军。次论王位，《仁王经》云“于过去十千劫，于 <lb n="0010a14" ed="T"/>龙光王<persName>佛</persName>法中为四住开士，今位登十地。”言 <lb n="0010a15" ed="T"/>时波斯匿王者，犹是<persName>佛</persName>住舍卫时。约前<persName>佛</persName>住， <lb n="0010a16" ed="T"/>以明信法未久时，故言时也。<name role="" type="person">茉莉夫人</name>者，亦 <lb n="0010a17" ed="T"/>云摩利，此是华名。江南有中寺安法师，多所 <lb n="0010a18" ed="T"/>博识，云此花色白而形小，故以华为名；此间 <lb n="0010a19" ed="T"/>无物以翻之，犹存末利之称。有人言：末利本 <lb n="0010a20" ed="T"/>字黄头，从末利园得之，因园受称，故云末利。 <lb n="0010a21" ed="T"/>如经云：其人本是<name role="" type="person">舍卫城</name>内耶若达家守园 <lb n="0010a22" ed="T"/>之婢，于一日中请食守园，路値<persName>如来</persName>入城乞 <lb n="0010a23" ed="T"/>食。黄头见<persName>佛</persName>相好具足，发信敬心，念言：“我奉 <lb n="0010a24" ed="T"/>献饮食，或见哀受。”遂往求施，<persName>佛</persName>时许之。当施 <lb n="0010a25" ed="T"/>食时，即自要愿：“愿脱婢使，为王夫人。”其时値 <lb n="0010a26" ed="T"/>王出畋遊猎，天时暑热，遥见黄头所守之园， <lb n="0010a27" ed="T"/>丛林鬱茂驰往就之。王马骏快在前而至，黄 <lb n="0010a28" ed="T"/>头见王迎接扶下，引至凉处敷衣请坐。随王 <lb n="0010a29" ed="T"/>所需，巧称王心。王问：“你是谁家之女？”黄头实 <pb n="0010b" ed="T" xml:id="T37.1744.0010b"/> <lb n="0010b01" ed="T"/>答。王具问已，将<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/>从始至，遣使人呼耶若达。 <lb n="0010b02" ed="T"/>达至，王问：“是卿何亲？”达答曰：“是婢。”王令索價， <lb n="0010b03" ed="T"/>达云：“直尔奉上，乞不用價。”王言：“我今婢为夫 <lb n="0010b04" ed="T"/>人，不得虚尔。”达时遂索百千两金，王即与之。 <lb n="0010b05" ed="T"/>香汤洗浴，衣夫人服，与王同辇，载之还王宫。 <lb n="0010b06" ed="T"/>王极宠厚，五百夫人中得为第一，故今擧之， <lb n="0010b07" ed="T"/>此能信人。有人言：末利，是<name role="" type="person">释摩男</name>家庶女也。 <lb n="0010b08" ed="T"/>言信法者，先事外道，今始归<persName>佛</persName>，信于<persName>佛</persName>法故 <lb n="0010b09" ed="T"/>言信法。何缘得信？如经中说：<name role="" type="person">茉莉夫人</name>因献 <lb n="0010b10" ed="T"/><persName>佛</persName>食，得脱婢使，为王夫人。常自思念：“何缘得 <lb n="0010b11" ed="T"/>尔？岂不由昔施沙门食得此福报。”即问左右， <lb n="0010b12" ed="T"/>颇曾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="beg0010003" n="0010003"/>见<anchor xml:id="end0010003"/>如是人不？傍人对曰：“此应是<persName>佛</persName>，今 <lb n="0010b13" ed="T"/>在祇园。”末利闻已，辞王礼觐，<persName>佛</persName>为说法，遂得 <lb n="0010b14" ed="T"/>信解。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0010b1401" n="0010b1401"/><anchor xml:id="beg0010b1401" n="0010b1401"/>因信劝王<anchor xml:id="end0010b1401"/>，王心未迴。因十七群童子 <lb n="0010b15" ed="T"/>比丘入城乞食，食已出城，于阿脂罗河遊戏。 <lb n="0010b16" ed="T"/>王与夫人陞楼遥见，王语夫人：“所作正尔，何 <lb n="0010b17" ed="T"/>是可尊，劝我令信？”夫人有愧，答云：“此是年少 <lb n="0010b18" ed="T"/>耳。王何不看舍利弗、大迦葉等。”十七群中有 <lb n="0010b19" ed="T"/>一人得禅定天耳，遥闻王语，在岸上向诸比 <lb n="0010b20" ed="T"/>丘云：“汝等洗竟，可上岸著衣，各盛满甁水置 <lb n="0010b21" ed="T"/>前，结跏趺坐。”诸比丘随其言，是得定比丘以 <lb n="0010b22" ed="T"/>神通力，接诸比丘陞空而去。<name role="" type="person">茉莉夫人</name>见已 <lb n="0010b23" ed="T"/>而白王言：“王看！我所尊者，作如是行。”王遂起 <lb n="0010b24" ed="T"/>信，便往<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="beg0010005" n="0010005"/>前<anchor xml:id="end0010005"/>。<persName>佛</persName>为王说法，得正信解，名为 <lb n="0010b25" ed="T"/>信法。此事出《僧祇律》第九卷、《十诵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="beg0010006" n="0010006"/>律<anchor xml:id="end0010006"/>》第三 <lb n="0010b26" ed="T"/>卷。问：为信大法？为信小法？答：相传云信小 <lb n="0010b27" ed="T"/>法已久。《中阿含》第六十卷有《善生经》，廣说彼 <lb n="0010b28" ed="T"/>王得信之事。《中本起经･度波斯匿王品》亦说 <lb n="0010b29" ed="T"/>得小乘信，故知得小乘信已久，但得大乘信 <pb n="0010c" ed="T" xml:id="T37.1744.0010c"/> <lb n="0010c01" ed="T"/>未久。问：何缘信大乘？答波斯匿王吹<g ref="#CB00657">螺</g>击鼓 <lb n="0010c02" ed="T"/>与<name role="" type="person">茉莉夫人</name>相随诣<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>因为说《击法鼓经》， <lb n="0010c03" ed="T"/>出常乐我净之音，王于是始得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="beg0010007" n="0010007"/>信<anchor xml:id="end0010007"/>大乘法，故 <lb n="0010c04" ed="T"/>云信法未久。未久者，以前初信望後筹量时 <lb n="0010c05" ed="T"/>不遥也，故言未久。问：何故叙信法未久？古注 <lb n="0010c06" ed="T"/>云：王世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="beg0010008" n="0010008"/>事<anchor xml:id="end0010008"/>邪道，始悟正信，今欲显必不得 <lb n="0010c07" ed="T"/>久习为未久。又就事言之，父母之情慈爱于 <lb n="0010c08" ed="T"/>子，父母始得信解，即欲以<anchor xml:id="nkr_note_add_0010c0801" n="0010c0801"/><anchor xml:id="beg0010c0801" n="0010c0801"/>己<anchor xml:id="end0010c0801"/>所信令子悟之， <lb n="0010c09" ed="T"/>故有未久之言。若就理辨，波斯末利多是大 <lb n="0010c10" ed="T"/>权，<name role="" type="person">勝鬘夫人</name>亦非实行，每欲速弘大道，使物 <lb n="0010c11" ed="T"/>早悟一乘，故叙信法未久之言也。</p><p xml:id="pT37p0010c1114" cb:place="inline">“共相谓言” <lb n="0010c12" ed="T"/>下，第二别明王告夫人。就文有四：一标女名 <lb n="0010c13" ed="T"/>位、二歎女内德、三明若女见<persName>佛</persName>必蒙深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="beg0010009" n="0010009"/>利<anchor xml:id="end0010009"/>、 <lb n="0010c14" ed="T"/>第四明宜可与书。共相谓言者，夫妻共谈， <lb n="0010c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010010" n="0010010"/>欲论女量行，迭相告发，故云共相谓言。斯 <lb n="0010c16" ed="T"/>句是总叙夫妻之言。问：王告夫人，夫人未语， <lb n="0010c17" ed="T"/>云何得名共相谓言？一释云：前来本有语论， <lb n="0010c18" ed="T"/>因此而生今说，故云共相谓言。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010011" n="0010011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010011" n="0010011"/><anchor xml:id="beg0010011" n="0010011"/>人<anchor xml:id="end0010011"/>云：王 <lb n="0010c19" ed="T"/>向夫人有所说，即是共语，不必两人同语为 <lb n="0010c20" ed="T"/>共相谓言。且王今前言，夫人後答，始终论之， <lb n="0010c21" ed="T"/>则是共相谓言也。古註云：天慈发<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010012" n="0010012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010012" n="0010012"/><anchor xml:id="beg0010012" n="0010012"/>内<anchor xml:id="end0010012"/>，理化 <lb n="0010c22" ed="T"/>无偏，故云共也。“<name role="" type="person">勝鬘夫人</name>是我之女”者，正别 <lb n="0010c23" ed="T"/>标女名位也。勝鬘为名，夫人是位。又末利亦 <lb n="0010c24" ed="T"/>是夫人，今欲标异母亲，故复云<name role="" type="person">勝鬘夫人</name>也。 <lb n="0010c25" ed="T"/>是我之女者，知子莫若于父，故云我之女也。 <lb n="0010c26" ed="T"/>又显父慈爱之重，欲以道法利之，故云是我 <lb n="0010c27" ed="T"/>之女。又我以生其肉身，复欲使<persName>佛</persName>发其慧命， <lb n="0010c28" ed="T"/>故云是我之女。“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010013" n="0010013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010013" n="0010013"/><anchor xml:id="beg0010013" n="0010013"/>聪<anchor xml:id="end0010013"/>慧利根通敏易悟”者，第 <lb n="0010c29" ed="T"/>二歎女之德。女若无德，虽报无益；良由有德， <pb n="0011a" ed="T" xml:id="T37.1744.0011a"/> <lb n="0011a01" ed="T"/>报必蒙利，故歎女之德也。智之在耳曰<anchor xml:id="fxT37p0011a01"/>听，智 <lb n="0011a02" ed="T"/>之在心曰慧，速疾达理称利，能生妙解为根。 <lb n="0011a03" ed="T"/>故云<anchor xml:id="fxT37p0011a02"/>听慧利根也。通敏易悟者，上歎其内 <lb n="0011a04" ed="T"/>解，今美其外学。博达事理曰通，内明在心为 <lb n="0011a05" ed="T"/>敏，一闻即领称易，未解令解名悟。问：善听为 <lb n="0011a06" ed="T"/>聪、善察为明，今何故云聪慧，不言明慧？答： <lb n="0011a07" ed="T"/>今正示因闻得悟故也。“若见<persName>佛</persName>者”下，上叙其 <lb n="0011a08" ed="T"/>内德，今第三明外値勝缘。或可劝其自往<persName>佛</persName> <lb n="0011a09" ed="T"/>所、或可知其必能通感、仰睹金容，为见<persName>佛</persName>義。 <lb n="0011a10" ed="T"/>见<persName>佛</persName>者，见<persName>佛</persName>宝也。必速解法，明闻法能解也。 <lb n="0011a11" ed="T"/>必速解法，谓解也。心得无疑，谓信也。即上敏 <lb n="0011a12" ed="T"/>悟之義也。若前未得小乘之信，今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="beg0011001" n="0011001"/>报<anchor xml:id="end0011001"/>令得正 <lb n="0011a13" ed="T"/>解，为離邪道之疑。前若已得小乘之信，于大 <lb n="0011a14" ed="T"/>乘理未解，今报得大乘之信，必離小乘之 <lb n="0011a15" ed="T"/>疑。古註云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011002" n="0011002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011002" n="0011002"/><anchor xml:id="beg0011002" n="0011002"/>封<anchor xml:id="end0011002"/>形存见，亦未识<persName>佛</persName>；能深悟速 <lb n="0011a16" ed="T"/>解，为见真<persName>佛</persName>也。“宜时遣信发其道意”下，第四 <lb n="0011a17" ed="T"/>章也。以内有明慧之因、外値诸<persName>佛</persName>之缘，因缘 <lb n="0011a18" ed="T"/>既具，故宜及时遣信发其道心也。“夫人白言 <lb n="0011a19" ed="T"/>今正是时”下，第三叙夫人答也。今正是时者， <lb n="0011a20" ed="T"/>道機不可差也。又以勝鬘感<persName>佛</persName>必蒙利益，故 <lb n="0011a21" ed="T"/>言今正是时。又正是逾阇国内众生機感得 <lb n="0011a22" ed="T"/>益之时故也。以事为释，正是作书遣使之时。 <lb n="0011a23" ed="T"/>“王及夫人与勝鬘书”下，第四作书歎<persName>佛</persName>。所以 <lb n="0011a24" ed="T"/>须父母作书者，一欲明父母之言必无虚妄， <lb n="0011a25" ed="T"/>使勝鬘信受，是故作书。二使勝鬘知二亲万 <lb n="0011a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011003" n="0011003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011003" n="0011003"/><anchor xml:id="beg0011003" n="0011003"/>德<anchor xml:id="end0011003"/>，心生欢喜，是故作书。三欲使勝鬘传教， <lb n="0011a27" ed="T"/>传教未闻，使同发道意也。书疏之仪，各随国 <lb n="0011a28" ed="T"/>风。在始或当前有劳问，而今此中但云歎<persName>佛</persName>， <lb n="0011a29" ed="T"/>作书正应是王。而言王及夫人者，共议既同， <pb n="0011b" ed="T" xml:id="T37.1744.0011b"/> <lb n="0011b01" ed="T"/>则是父母同作一书也。书者舒也，若使不舒 <lb n="0011b02" ed="T"/>即隐内義，是故遣书。“略赞<persName>如来</persName>无量功德”者， <lb n="0011b03" ed="T"/>书不能载故称略。又书尙不能尽言，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011004" n="0011004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011004" n="0011004"/><anchor xml:id="beg0011004" n="0011004"/>焉<anchor xml:id="end0011004"/>能穷 <lb n="0011b04" ed="T"/>德，是以言略。又勝鬘根利，不烦廣美，故云略 <lb n="0011b05" ed="T"/>歎。虽复略赞，而言约事圆，故云无量功德。 <lb n="0011b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011005" n="0011005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011005" n="0011005"/><anchor xml:id="beg0011005" n="0011005"/>歎<anchor xml:id="end0011005"/>美圣德名赞，恶尽曰功，善满称德。又德 <lb n="0011b07" ed="T"/>者得也，修功所得，故名功德也。又功谓功能， <lb n="0011b08" ed="T"/>诸行皆有润益之力，此功是其善行家德，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011006" n="0011006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011006" n="0011006"/><anchor xml:id="beg0011006" n="0011006"/>名<anchor xml:id="end0011006"/> <lb n="0011b09" ed="T"/>功德也。如淸冷功能，是水家之德。“即遣内人” <lb n="0011b10" ed="T"/>下，第五遣使送书。就文为二：初遣内人、次内 <lb n="0011b11" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011007" n="0011007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011007" n="0011007"/><anchor xml:id="beg0011007" n="0011007"/><g ref="#CB03458">衔</g><anchor xml:id="end0011007"/>命。宫合之事，非外所通，故言内人也。 <lb n="0011b12" ed="T"/>名旃提罗者，出使人名也。依外国语，四名相 <lb n="0011b13" ed="T"/>滥：一名旃提罗，此云阉人；二扇提罗，此云石 <lb n="0011b14" ed="T"/>女；三云旃陀罗，此云杀狗人；四旃荼罗，此名 <lb n="0011b15" ed="T"/>为月。又旃提罗者，此云善信，其人善而有信， <lb n="0011b16" ed="T"/>故言善信。今谓阉人是其通名，善信当其别 <lb n="0011b17" ed="T"/>称。《未曾有经》云“旃提罗翻为应作。王宫内有 <lb n="0011b18" ed="T"/>四石女，此则一人。”古注：旃提罗，内监也。“使人 <lb n="0011b19" ed="T"/>奉书”下，第二内人<g ref="#CB03458">衔</g>命。王既有命，故赍书往。 <lb n="0011b20" ed="T"/>“彼阿逾阇”者，此翻云无生。此国往昔大乘人 <lb n="0011b21" ed="T"/>住，多解无生，国从人立名，故云无生国也。又 <lb n="0011b22" ed="T"/>翻为不可战，边城崄固，不可攻战。是支<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011008" n="0011008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011008" n="0011008"/><anchor xml:id="beg0011008" n="0011008"/>祥<anchor xml:id="end0011008"/>王 <lb n="0011b23" ed="T"/>所居，为舍卫之附庸。“入其宫内”者，上叙其通 <lb n="0011b24" ed="T"/>处，今到其别处也。既是女人，又是家信，故直 <lb n="0011b25" ed="T"/>进宫内。跪而授书，故云敬授。是敬君王之命， <lb n="0011b26" ed="T"/>意不在勝鬘。</p><p xml:id="pT37p0011b2606" cb:place="inline">“勝鬘得书”下，自上已来<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011009" n="0011009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011009" n="0011009"/><anchor xml:id="beg0011009" n="0011009"/>外<anchor xml:id="end0011009"/>缘发 <lb n="0011b27" ed="T"/>起，今第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011010" n="0011010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011010" n="0011010"/><anchor xml:id="beg0011010" n="0011010"/>二<anchor xml:id="end0011010"/>内因感悟。由外缘发起，故内因 <lb n="0011b28" ed="T"/>感悟，故此二章通名发起序也。就文亦五：第 <lb n="0011b29" ed="T"/>一明勝鬘欢喜、二明述书歎<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011011" n="0011011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011011" n="0011011"/><anchor xml:id="beg0011011" n="0011011"/>欲申<anchor xml:id="end0011011"/>供养、 <pb n="0011c" ed="T" xml:id="T37.1744.0011c"/> <lb n="0011c01" ed="T"/>三明兴请感<persName>佛</persName>、第四辨于<persName>佛</persName>应、第五三业敬 <lb n="0011c02" ed="T"/>歎。此五即是次第可生起之。“得书欢喜”者，就 <lb n="0011c03" ed="T"/>理释者，书中诠明<persName>佛</persName>德，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011012" n="0011012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011012" n="0011012"/><anchor xml:id="beg0011012" n="0011012"/>发以<anchor xml:id="end0011012"/>大乘之信，是 <lb n="0011c04" ed="T"/>冥相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011013" n="0011013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011013" n="0011013"/><anchor xml:id="beg0011013" n="0011013"/>关<anchor xml:id="end0011013"/>，有逾常意趣，是故欢喜。又事中，女 <lb n="0011c05" ed="T"/>在他国，得父母书，复睹使人颜色知国平安、 <lb n="0011c06" ed="T"/>二尊万福，是故欢喜。顶受者，上明内心欢喜， <lb n="0011c07" ed="T"/>今明外形顶戴。又所诠事重，冥致极敬，故顶 <lb n="0011c08" ed="T"/>戴而受。不云奉敕，直言得书者，此是经家述 <lb n="0011c09" ed="T"/>事，非勝鬘自言。又外国之法，得尊长书，前以 <lb n="0011c10" ed="T"/>手受，次顶戴之，显<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1001" n="0011c1001"/><anchor xml:id="beg0011c1001" n="0011c1001"/>己<anchor xml:id="end0011c1001"/>敬仰、然後寻读、故云顶 <lb n="0011c11" ed="T"/>受。又法、前拜书及信人、然後受书顶戴而受。 <lb n="0011c12" ed="T"/>执文曰读、背文曰诵，始则领受在心曰受、终 <lb n="0011c13" ed="T"/>则忆而不忘曰持。此书赞扬<persName>佛</persName>德，异于常信， <lb n="0011c14" ed="T"/>故言生稀有心。又此心由来未发，故名稀有。 <lb n="0011c15" ed="T"/>上父母遣书令发道意，今果如上语，则显知 <lb n="0011c16" ed="T"/>子莫若于父也。又<persName>佛</persName>德超出世间，深怀奇特， <lb n="0011c17" ed="T"/>为生稀有心。“向旃提罗”者，对使而言，故云向 <lb n="0011c18" ed="T"/>旃提罗。旃提罗是父母之使，对之如对父母。 <lb n="0011c19" ed="T"/>又旃提罗是传<persName>佛</persName>之使，对之犹如对<persName>佛</persName>。所以 <lb n="0011c20" ed="T"/>说偈者，一偈言约，能摄多義，勝鬘欲以略言 <lb n="0011c21" ed="T"/>摄<persName>佛</persName>廣德。二者偈言巧妙，勝鬘欲以美妙之 <lb n="0011c22" ed="T"/>言赞扬<persName>佛</persName>德，是故说偈。三者随从国法，天竺 <lb n="0011c23" ed="T"/>风化，若见国王父母尊长及以三宝，多说偈 <lb n="0011c24" ed="T"/>赞歎。勝鬘今随国法，是故说偈。如《法花疏》内 <lb n="0011c25" ed="T"/>具陈也。</p><p xml:id="pT37p0011c2504" cb:place="inline">“我闻<persName>佛</persName>音声”者，依七分明義，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011014" n="0011014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011014" n="0011014"/><anchor xml:id="beg0011014" n="0011014"/>三<anchor xml:id="end0011014"/>分已 <lb n="0011c26" ed="T"/>竟，今是第三方便显德起信分。所言方便显 <lb n="0011c27" ed="T"/>德起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011015" n="0011015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011015" n="0011015"/><anchor xml:id="beg0011015" n="0011015"/>信<anchor xml:id="end0011015"/>者，父母送书，勝鬘悟解，感<persName>佛</persName>临降， <lb n="0011c28" ed="T"/>即欲承<persName>佛</persName>威神为众说法，但恐物未肯信受， <lb n="0011c29" ed="T"/>故前歎<persName>佛</persName>德、次明<persName>佛</persName>为授记，物方生信，然後 <pb n="0012a" ed="T" xml:id="T37.1744.0012a"/> <lb n="0012a01" ed="T"/>始得为物说法，故言显德起信分。今明远亦 <lb n="0012a02" ed="T"/>有斯意也。但如前分文，今是五中第二，上半 <lb n="0012a03" ed="T"/>述书歎<persName>佛</persName>、下半审书许供。“我闻<persName>佛</persName>音声”者，我 <lb n="0012a04" ed="T"/>闻父母歎<persName>佛</persName>音声，故云我闻<persName>佛</persName>音声也。问：勝 <lb n="0012a05" ed="T"/>鬘用眼读书，不曾耳听，何故言闻？答：父母作 <lb n="0012a06" ed="T"/>书，以身表口；勝鬘览读，以目代耳，故名为 <lb n="0012a07" ed="T"/>闻。又解：书本诠声，勝鬘寻书，如从父母面闻 <lb n="0012a08" ed="T"/>也。又解：传道声于书上故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="beg0012001" n="0012001"/>言闻。又解<anchor xml:id="end0012001"/>：父母 <lb n="0012a09" ed="T"/>作书赞歎于<persName>佛</persName>，此是身造口业；勝鬘读书，目 <lb n="0012a10" ed="T"/>作耳业也。“世所未曾有”者，述书所赞也。如书 <lb n="0012a11" ed="T"/>所歎，乃是出世功德，故云世所未曾有也。“所 <lb n="0012a12" ed="T"/>言真实者”，审定书言也。问：前云勝鬘利根易 <lb n="0012a13" ed="T"/>悟，今既得书，何故疑惑不即领受？答：事有难 <lb n="0012a14" ed="T"/>信易信，世事易信、出世难信。今书所传，世间 <lb n="0012a15" ed="T"/>未有，故须审定。又勝鬘是聪慧人，凡所得事 <lb n="0012a16" ed="T"/>审而详之，不同愚人遇便信受。故《毘婆沙》云 <lb n="0012a17" ed="T"/>“聪明之人有二种相：一善说法、二善思量”也。 <lb n="0012a18" ed="T"/>“应当修供养”者，一解云：<persName>佛</persName>必如书中赞歎真 <lb n="0012a19" ed="T"/>实不虚者，则是无上福田，理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012002" n="0012002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012002" n="0012002"/><anchor xml:id="beg0012002" n="0012002"/>合<anchor xml:id="end0012002"/>供养也。又 <lb n="0012a20" ed="T"/>解：必如书所歎真实不虚者，则传书之人有 <lb n="0012a21" ed="T"/>大恩德，我须报其人恩供养之也。故梵本文 <lb n="0012a22" ed="T"/>云“是言若真实，我当与汝衣”也。修谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012003" n="0012003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012003" n="0012003"/><anchor xml:id="beg0012003" n="0012003"/>营<anchor xml:id="end0012003"/>修， <lb n="0012a23" ed="T"/>修饰供具。又修是修行，欲令行供养。“仰唯<persName>佛</persName> <lb n="0012a24" ed="T"/><persName>世尊</persName>”者，此第三勝鬘仰请。所以仰请者，既书 <lb n="0012a25" ed="T"/>所歎，必能利益于我，是故仰请令我得见。半 <lb n="0012a26" ed="T"/>行以下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012004" n="0012004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012004" n="0012004"/><anchor xml:id="beg0012004" n="0012004"/>须<anchor xml:id="end0012004"/>上，明<persName>佛</persName>有普慈之惠；半行明上哀 <lb n="0012a27" ed="T"/>于下，请令得见。书云“慕上曰仰”。勝鬘在生死 <lb n="0012a28" ed="T"/>内，复受女形，是极凡下。<persName>如来</persName>居生死之外，为 <lb n="0012a29" ed="T"/>大丈夫，高远之极。故以下情慕上，所以称仰。 <pb n="0012b" ed="T" xml:id="T37.1744.0012b"/> <lb n="0012b01" ed="T"/>唯者思惟。将欲请感，而下情测度，意地思惟 <lb n="0012b02" ed="T"/>也。仰唯如伏度，伏度之例也。<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>者，出所 <lb n="0012b03" ed="T"/>测度之人。<persName>佛</persName>者觉也，世间有一夕之眠，则有 <lb n="0012b04" ed="T"/>一朝之觉；既有生死长夜，则有朗然大觉也。 <lb n="0012b05" ed="T"/>既能自觉，复能觉悟世间，为世崇重，故云世 <lb n="0012b06" ed="T"/>尊。“普为世间出”者，释上思惟测度之意。我思 <lb n="0012b07" ed="T"/>唯测度，<persName>如来</persName>大慈无偏，如日月之照世，故云 <lb n="0012b08" ed="T"/>普为世间出。如《花严》云“无尽平等妙法界，悉 <lb n="0012b09" ed="T"/>皆充满<persName>如来</persName>身，无取无起永寂灭。”为一切归， <lb n="0012b10" ed="T"/>故出世也。“亦应垂哀愍”者，夫<persName>如来</persName>出世，正为 <lb n="0012b11" ed="T"/>救苦众生；然我是世间一数，亦应哀愍于我。 <lb n="0012b12" ed="T"/>言亦应者，以上世间之言，以类于<anchor xml:id="nkr_note_add_0012b1201" n="0012b1201"/><anchor xml:id="beg0012b1201" n="0012b1201"/>己<anchor xml:id="end0012b1201"/>，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012005" n="0012005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012005" n="0012005"/><anchor xml:id="beg0012005" n="0012005"/>亦<anchor xml:id="end0012005"/> <lb n="0012b13" ed="T"/>应也。又慈在于<persName>佛</persName>，未敢自专，故言亦应。上心 <lb n="0012b14" ed="T"/>慈下，目之为垂。我则有苦无乐，故请<persName>佛</persName>哀愍。 <lb n="0012b15" ed="T"/>请心决定，故言必令我得见。“即生此念时”下， <lb n="0012b16" ed="T"/>第四明<persName>如来</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012006" n="0012006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012006" n="0012006"/><anchor xml:id="beg0012006" n="0012006"/>赴<anchor xml:id="end0012006"/>应。但释应，凡有三家。第一解 <lb n="0012b17" ed="T"/>云：无应法起。如《涅槃》云“五指实无狮子，但以 <lb n="0012b18" ed="T"/>慈善根力令见狮子。”今亦如是，<persName>佛</persName>实不从空 <lb n="0012b19" ed="T"/>而应，但勝鬘默念，自于空中见<persName>佛</persName>。此解似同 <lb n="0012b20" ed="T"/>《摄论》心外无境之義也。第二释云：有应法起。 <lb n="0012b21" ed="T"/>勝鬘默念，<persName>如来</persName>应起，故有应法起。第三释云： <lb n="0012b22" ed="T"/>经具二文，宜应双用。随心所见，心外无法，是 <lb n="0012b23" ed="T"/>故无起；而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012007" n="0012007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012007" n="0012007"/><anchor xml:id="beg0012007" n="0012007"/>境<anchor xml:id="end0012007"/>宛然，故言有起。须知无起而 <lb n="0012b24" ed="T"/>起、起无所起也。就文有三：一明应时、二辨应 <lb n="0012b25" ed="T"/>处、三出应仪。“即生此念时”者，谓应时也。一释 <lb n="0012b26" ed="T"/>云：<persName>佛</persName>应与心念同时，若声响之相应，故云念 <lb n="0012b27" ed="T"/>也。又释：要须念力成就，<persName>如来</persName>应念现身但起， <lb n="0012b28" ed="T"/>示起速无差，故云即念时而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012008" n="0012008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012008" n="0012008"/><anchor xml:id="beg0012008" n="0012008"/>现<anchor xml:id="end0012008"/>耳。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012009" n="0012009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012009" n="0012009"/><anchor xml:id="beg0012009" n="0012009"/>空<anchor xml:id="end0012009"/>中现 <lb n="0012b29" ed="T"/>者，第二明应处也。今就事理释之。就事而言， <pb n="0012c" ed="T" xml:id="T37.1744.0012c"/> <lb n="0012c01" ed="T"/>男女有隔，既应後宫，不宜到地。就理释者，法 <lb n="0012c02" ed="T"/>身无为而无所不为，即寂而动，故云空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012010" n="0012010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012010" n="0012010"/><anchor xml:id="beg0012010" n="0012010"/>中<anchor xml:id="end0012010"/> <lb n="0012c03" ed="T"/>现。又示<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>赴<anchor xml:id="end_5"/>感无方，来无处所，卓尔现空。又 <lb n="0012c04" ed="T"/>示普应十方，常是四绝。又示<persName>如来</persName>觉诸法如 <lb n="0012c05" ed="T"/>幻如虚空，以示常行于空，故于空现。又云：<persName>佛</persName> <lb n="0012c06" ed="T"/>真法身，犹若虚空，应物现形，如水中月。此明 <lb n="0012c07" ed="T"/>法身如空，以本垂迹，如从空而现。又会勝鬘 <lb n="0012c08" ed="T"/>上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012011" n="0012011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012011" n="0012011"/><anchor xml:id="beg0012011" n="0012011"/>歎<anchor xml:id="end0012011"/>云“我闻<persName>佛</persName>音声，世所未曾有”，世间之人 <lb n="0012c09" ed="T"/>不知感逝空即应，今既知感<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012012" n="0012012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012012" n="0012012"/><anchor xml:id="beg0012012" n="0012012"/>逝<anchor xml:id="end0012012"/>空即应，故 <lb n="0012c10" ed="T"/>是世间所无也。问：前云男女事隔于空现者， <lb n="0012c11" ed="T"/>《观经》何故于宫现耶。答？彼言宫中现者，在虚 <lb n="0012c12" ed="T"/>空之宫现耳，未必在地。又圣迹无方，不可一 <lb n="0012c13" ed="T"/>类。或处空现形、或入宫应物也。“普放净光明， <lb n="0012c14" ed="T"/>显示无比身”者，第三明应仪。凡有二句：一者 <lb n="0012c15" ed="T"/>普放光明、二者现无比身。有四面大光，及项 <lb n="0012c16" ed="T"/>後圆光，此幷常光；今更现非常之光，谓于支 <lb n="0012c17" ed="T"/>节毛孔擧体放光，故名为普。亦可一光遍满 <lb n="0012c18" ed="T"/>虚空、通彻宫内，故称为普。又欲明感者便见、 <lb n="0012c19" ed="T"/>无感者不睹，非是光有偏私，故名为普。所言 <lb n="0012c20" ed="T"/>净者，一光体皎洁、二能除众生垢暗。显示无 <lb n="0012c21" ed="T"/>比身者，<persName>佛</persName>常身丈六，已自端严，今复为光所 <lb n="0012c22" ed="T"/>照，相好明了，故云显示。天下无类，故云无 <lb n="0012c23" ed="T"/>比。如常歎<persName>佛</persName>偈云“天上天下无如<persName>佛</persName>，十方世 <lb n="0012c24" ed="T"/>界亦无比。世间所有我悉见，一切无有如<persName>佛</persName> <lb n="0012c25" ed="T"/>者。”又本有常光，今更普放光；本是丈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012013" n="0012013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012013" n="0012013"/><anchor xml:id="beg0012013" n="0012013"/>六<anchor xml:id="end0012013"/>身， <lb n="0012c26" ed="T"/>今更示奇特之身，故云无比身也。所以显示 <lb n="0012c27" ed="T"/>无比身者，欲起勝鬘愿求之心，复欲发其不 <lb n="0012c28" ed="T"/>虚之歎故也。“勝鬘及眷属头面接足礼”者，此 <lb n="0012c29" ed="T"/>第五勝鬘敬歎。初半偈叙敬，下半偈明歎。 <pb n="0013a" ed="T" xml:id="T37.1744.0013a"/> <lb n="0013a01" ed="T"/>自有见<persName>佛</persName>歎而不敬，今具足也。头是一身之 <lb n="0013a02" ed="T"/>尊、足是一身之卑，以尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="beg0013001" n="0013001"/>捉<anchor xml:id="end0013001"/>卑，显敬诚之至。 <lb n="0013a03" ed="T"/>问：勝鬘在地、<persName>如来</persName>处空，云何得接？答：此擧 <lb n="0013a04" ed="T"/>内心运想言接耳。“咸以淸净心”者，又上是身 <lb n="0013a05" ed="T"/>业敬，今是意业敬。“歎<persName>佛</persName>实功德”，口业敬。此是 <lb n="0013a06" ed="T"/>总标歎。“<persName>如来</persName>妙色身”下，别出歎辞。咸者同也。 <lb n="0013a07" ed="T"/>勝鬘之与眷属，同运净心，以歎于<persName>佛</persName>。又净者 <lb n="0013a08" ed="T"/>信也，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="beg0013002" n="0013002"/>起<anchor xml:id="end0013002"/>净信之心，又不杂烦恼心歎，名净 <lb n="0013a09" ed="T"/>心。实功德者，书内歎<persName>佛</persName>，但是闻声，有言无 <lb n="0013a10" ed="T"/>事；今睹<persName>佛</persName>形，则事称于言，故称为实。又众德 <lb n="0013a11" ed="T"/>依实理而成。又妙出妄情，故名为实。“<persName>如来</persName>妙 <lb n="0013a12" ed="T"/>色身”下，经有三分。自上已来序说已竟，今是 <lb n="0013a13" ed="T"/>第二正说。依经下文，凡有十六名字：一歎如 <lb n="0013a14" ed="T"/>来第一義真实功德、二不思议大受、三一切 <lb n="0013a15" ed="T"/>愿摄大愿、四说不思议摄受正法、五说入一 <lb n="0013a16" ed="T"/>乘、六说无边圣谛、七说<persName>如来</persName>藏、八说法身、九 <lb n="0013a17" ed="T"/>说空義隐覆真实、十说一谛、十一说常住安 <lb n="0013a18" ed="T"/>隐一依、十二说顚倒真实、十三说自性淸净 <lb n="0013a19" ed="T"/>心隐覆、十四说<persName>如来</persName>真子、十五说<name role="" type="person">勝鬘夫人</name> <lb n="0013a20" ed="T"/>狮子吼，此十五幷有别章解释。第十六云“复 <lb n="0013a21" ed="T"/>次憍尸迦！此经所说，断一切疑，决定了義，入 <lb n="0013a22" ed="T"/>一乘道。”今谓前十五有别章解释，後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/>章之一 <lb n="0013a23" ed="T"/>章总贯前之十五，故章虽十六，不出总别二 <lb n="0013a24" ed="T"/>也。有人言：唯有十四章，第十五无别体。今用 <lb n="0013a25" ed="T"/>十五也。就前十五章，古今南北开合不同，随 <lb n="0013a26" ed="T"/>心所见种种异说。今前以六门总释十五章 <lb n="0013a27" ed="T"/>经，宜留意观之，则略见一部之大意，勿咎其 <lb n="0013a28" ed="T"/>烦也。一钩锁相生、二章段次第、三适機前後、 <lb n="0013a29" ed="T"/>四互相摄、五以言无言、六如行说。钩锁相生 <pb n="0013b" ed="T" xml:id="T37.1744.0013b"/> <lb n="0013b01" ed="T"/>者，书传<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="beg0013004" n="0013004"/>盛<anchor xml:id="end0013004"/>德、面睹妙身，故前歎<persName>佛</persName>发心愿 <lb n="0013b02" ed="T"/>求也。歎<persName>佛</persName>既发菩提心，次明修菩萨行。菩萨 <lb n="0013b03" ed="T"/>之行以止恶为本，故次明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013005" n="0013005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013005" n="0013005"/><anchor xml:id="beg0013005" n="0013005"/>受<anchor xml:id="end0013005"/>十大受。十受辨 <lb n="0013b04" ed="T"/>其止善，故次明行善，是以兴于大愿。十受之 <lb n="0013b05" ed="T"/>终云不忘失正法，三愿之末<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013006" n="0013006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013006" n="0013006"/><anchor xml:id="beg0013006" n="0013006"/>明<anchor xml:id="end0013006"/>摄受护持正 <lb n="0013b06" ed="T"/>法，今欲廣释摄受正法成前愿行，故次明摄 <lb n="0013b07" ed="T"/>受正法。摄受正法虽是一乘，但欲转名示義， <lb n="0013b08" ed="T"/>明摄受从一生多，一乘则摄多归一，故次明 <lb n="0013b09" ed="T"/>一乘。一乘所以究竟，由究竟谛成，故次明无 <lb n="0013b10" ed="T"/>边圣谛。无边圣谛说<persName>如来</persName>藏，故次明<persName>如来</persName>藏。 <lb n="0013b11" ed="T"/>藏显成身，故次明法身。法身不離<persName>如来</persName>藏，<persName>佛</persName> <lb n="0013b12" ed="T"/>知所藏是其真实、能藏是空，以空義隐覆真 <lb n="0013b13" ed="T"/>实，故次明其義。所覆即是一谛，故次明一谛。 <lb n="0013b14" ed="T"/>此之一谛可以依凭，故明一依。接此一依，即 <lb n="0013b15" ed="T"/>明依藏有生死故是真实、不依藏有生死名 <lb n="0013b16" ed="T"/>为顚倒，故有顚倒真实章。生死依藏所依是 <lb n="0013b17" ed="T"/>深，今欲明此義，故有自性淸净烦恼隐覆。始 <lb n="0013b18" ed="T"/>从歎<persName>佛</persName>、终竟自性淸净，能信此法，堪绍<persName>佛</persName>业， <lb n="0013b19" ed="T"/>为<persName>佛</persName>真子，故有真子章。若不信此法，则是外 <lb n="0013b20" ed="T"/>道种子非法恶人，宜须降伏，故有勝鬘狮子 <lb n="0013b21" ed="T"/>吼章也。次明章段次第。此欲示经起尽，明義 <lb n="0013b22" ed="T"/>之大节也。然章虽十五，大开二门：初十三章 <lb n="0013b23" ed="T"/>正明说法、次有二章明劝信护法。所以有此 <lb n="0013b24" ed="T"/>二者，勝鬘当今教主，機缘属在其人，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013007" n="0013007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013007" n="0013007"/><anchor xml:id="beg0013007" n="0013007"/>于<anchor xml:id="end0013007"/>前 <lb n="0013b25" ed="T"/>明说法。说法既竟，则信之大益、毁之大损，故 <lb n="0013b26" ed="T"/>次明劝信守护。就此两章，各分为二。初门二 <lb n="0013b27" ed="T"/>者，前有三章明起说方便、次十章经正明说 <lb n="0013b28" ed="T"/>法。所以然者，夫妙道难弘、喜生疑谤，要须三 <lb n="0013b29" ed="T"/>行三成，止谤息疑、尊人受道，方得演说也。三 <pb n="0013c" ed="T" xml:id="T37.1744.0013c"/> <lb n="0013c01" ed="T"/>行三成者，一歎<persName>佛</persName>发心，<persName>佛</persName>即授记；二受大受， <lb n="0013c02" ed="T"/><persName>佛</persName>为现证，空出声华；三发大愿，则<persName>如来</persName>印成。 <lb n="0013c03" ed="T"/>以此三门为说法由渐，故是方便。方便既成， <lb n="0013c04" ed="T"/>然後开宗授道，故有第二次明正说。後章二 <lb n="0013c05" ed="T"/>者，勝鬘说法既竟，<persName>佛</persName>欲令人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013008" n="0013008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013008" n="0013008"/><anchor xml:id="beg0013008" n="0013008"/>信<anchor xml:id="end0013008"/>，故第一前 <lb n="0013c06" ed="T"/>明劝信。<persName>如来</persName>既明信法有益，勝鬘则明不信 <lb n="0013c07" ed="T"/>为损、宜须摧伏，故第二次明护法也。就前说 <lb n="0013c08" ed="T"/>法方便及与正说，各开为二。初门二者，歎<persName>佛</persName> <lb n="0013c09" ed="T"/>明菩提心、十受三愿明修菩萨行。正说二者， <lb n="0013c10" ed="T"/>一明乘行、二明乘境。然由境成行、应前明境， <lb n="0013c11" ed="T"/>但欲接上愿行之因，故明摄受一乘之果，故 <lb n="0013c12" ed="T"/>前明乘行。行不孤生，起必托境，故次明境。就 <lb n="0013c13" ed="T"/>乘行乘境，各开为二：乘行二者，摄受辨廣大 <lb n="0013c14" ed="T"/>出生、一乘明无二收入。乘境二者，初有四章 <lb n="0013c15" ed="T"/>总明量无量谛，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013009" n="0013009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013009" n="0013009"/><anchor xml:id="beg0013009" n="0013009"/>显<anchor xml:id="end0013009"/><persName>佛</persName>与二乘究竟非究竟；次 <lb n="0013c16" ed="T"/>有四章，就无量谛中自明三谛非究竟，一谛 <lb n="0013c17" ed="T"/>为究竟。此之两章，各开为二。初章二者，第一 <lb n="0013c18" ed="T"/>圣谛一章，明二乘依有量谛，无有三法，所谓 <lb n="0013c19" ed="T"/>无究竟智、无究竟谛、无究竟圣。<persName>佛</persName>依无量谛， <lb n="0013c20" ed="T"/>则有此三也。次之三章，依无量谛中说藏、说 <lb n="0013c21" ed="T"/>法身及空義隐覆，即显有量谛中不说此三 <lb n="0013c22" ed="T"/>法。後章二者，一依、一谛。此二约显时之境 <lb n="0013c23" ed="T"/>顚倒真实，及自性淸净烦恼隐覆，此二隐时 <lb n="0013c24" ed="T"/>之藏。至此已来，叙章段次第意竟。第三适機 <lb n="0013c25" ed="T"/>前後门者，夫根性不同、法无定相，<persName>如来</persName>善巧 <lb n="0013c26" ed="T"/>非一，故教门无定前後。若应闻四谛以得悟， <lb n="0013c27" ed="T"/>则前明四谛；若宜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013010" n="0013010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013010" n="0013010"/><anchor xml:id="beg0013010" n="0013010"/>听<anchor xml:id="end0013010"/>一乘以受，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013011" n="0013011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013011" n="0013011"/><anchor xml:id="beg0013011" n="0013011"/>则後<anchor xml:id="end0013011"/>演一 <lb n="0013c28" ed="T"/>乘。馀章类尔。其犹六度，自有从檀至智、自 <lb n="0013c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013012" n="0013012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013012" n="0013012"/><anchor xml:id="beg0013012" n="0013012"/>从<anchor xml:id="end0013012"/>智至檀，次第相生，无方演说。今亦尔也。 <pb n="0014a" ed="T" xml:id="T37.1744.0014a"/> <lb n="0014a01" ed="T"/>第四明相摄门者，若作一乘明義，则一切无 <lb n="0014a02" ed="T"/>非一乘，故十五章经皆一乘也。若四谛明 <lb n="0014a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="beg0014001" n="0014001"/>義<anchor xml:id="end0014001"/>，则十五章经无非四谛。故《花严》云“一中 <lb n="0014a04" ed="T"/>解无量，无量中解一。辗转生非实，智者无所 <lb n="0014a05" ed="T"/>畏。”但诸<persName>佛</persName>菩萨约義不同，转势说法，故有十 <lb n="0014a06" ed="T"/>五章经之差别也。第五言无言者，无言而言， <lb n="0014a07" ed="T"/>故言有十五；言而无言，故不吐一字。此如空 <lb n="0014a08" ed="T"/>中种树、花果宛然，虚裡织罗、文綵不失。肇公 <lb n="0014a09" ed="T"/>云：“释迦掩室于摩竭，净名杜口于毘耶。须菩 <lb n="0014a10" ed="T"/>提无言而显道，释梵绝听以雨花。”若留意此 <lb n="0014a11" ed="T"/>言，则小参圣旨；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="beg0014002" n="0014002"/>其<anchor xml:id="end0014002"/>守著文字，则是坚执妄 <lb n="0014a12" ed="T"/>谈。第六行说门者，夫留古训今，则使今学古。 <lb n="0014a13" ed="T"/>勝鬘如行而说，亦令末俗如说而行。勝鬘歎 <lb n="0014a14" ed="T"/><persName>佛</persName>，末俗亦须用之而歎，十受三愿乃至信正 <lb n="0014a15" ed="T"/>降邪，幷须如说行也。若不尔者，圣有徒劳之 <lb n="0014a16" ed="T"/>弊、贫人有数宝之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="beg0014003" n="0014003"/>失<anchor xml:id="end0014003"/>。第一歎<persName>如来</persName>真实第一 <lb n="0014a17" ed="T"/>義功德章，略以三门释之：一来意门、二释名 <lb n="0014a18" ed="T"/>门、三分齐门。</p> <lb n="0014a19" ed="T"/><p xml:id="pT37p0014a1901">一来意门者，略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="beg0014004" n="0014004"/>明<anchor xml:id="end0014004"/>六義：一承书所闻；二眼 <lb n="0014a20" ed="T"/>亲睹；三欲信<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>为生信之本；四欲皈依于 <lb n="0014a21" ed="T"/><persName>佛</persName>，歎<persName>佛</persName>功德，即明堪归之事；五发心求<persName>佛</persName>，须 <lb n="0014a22" ed="T"/>识<persName>佛</persName>勝德，可以愿求；六欲利益群生，令识<persName>佛</persName> <lb n="0014a23" ed="T"/>德，方得礼念称歎及以皈依。前五自行，後一 <lb n="0014a24" ed="T"/>利他也。</p> <lb n="0014a25" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>勝鬘宝窟卷上<note place="inline">之本</note>终</cb:jhead></cb:juan> <pb n="0014b" ed="T" xml:id="T37.1744.0014b"/> <lb n="0014b01" ed="T"/> <lb n="0014b02" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">上之末</cb:mulu><cb:jhead>勝鬘宝窟卷上<note place="inline">之末</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0014b03" ed="T"/> <lb n="0014b04" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">慧日道场</name>沙门释吉藏撰</byline> <lb n="0014b05" ed="T"/><p xml:id="pT37p0014b0501">二释名门者，体如而来，故名<persName>如来</persName>。又如诸 <lb n="0014b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014005" n="0014005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014005" n="0014005"/><anchor xml:id="beg0014005" n="0014005"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0014005"/>，故名<persName>如来</persName>。问：体如而来，故名<persName>如来</persName>。此是 <lb n="0014b07" ed="T"/>应身，可有来義。真如法身，云何有来？答：如本 <lb n="0014b08" ed="T"/>隐今显，亦得称来。德不虚称，故云真实。古注 <lb n="0014b09" ed="T"/>云：圣应除惑，功德之实也。理极莫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014006" n="0014006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014006" n="0014006"/><anchor xml:id="beg0014006" n="0014006"/>过<anchor xml:id="end0014006"/>，名为 <lb n="0014b10" ed="T"/>第一。深有所以，目之为義。修功所得，故名功 <lb n="0014b11" ed="T"/>德。又即功为德，如灯有破暗显物之功，即以 <lb n="0014b12" ed="T"/>此功为灯家之德，故名功德。美其实德，故名 <lb n="0014b13" ed="T"/>为歎。次分齐门者，就此一章大开为二：第一 <lb n="0014b14" ed="T"/>歎<persName>佛</persName>功德、第二请护。所以有此二者，<persName>佛</persName>有勝 <lb n="0014b15" ed="T"/>德，是故揄扬；欲发心愿求，是以请护。就初歎 <lb n="0014b16" ed="T"/><persName>佛</persName>又开为二：一者别歎、二者总歎。<persName>如来</persName>廣德， <lb n="0014b17" ed="T"/>非别不彰，故前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014007" n="0014007"/>别歎；非别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014008" n="0014008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014008" n="0014008"/><anchor xml:id="beg0014008" n="0014008"/>能<anchor xml:id="end0014008"/>尽，故须总歎。 <lb n="0014b18" ed="T"/>又前正明歎、後辨歎所不能歎，乃穷称歎之 <lb n="0014b19" ed="T"/>美。就别歎中，有四義、三義、二義、一義、无義。所 <lb n="0014b20" ed="T"/>言四義者，一歎应身、二歎法身、三歎解脱、四 <lb n="0014b21" ed="T"/>歎般若。面睹金容，故前歎应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014009" n="0014009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014009" n="0014009"/><anchor xml:id="beg0014009" n="0014009"/>身<anchor xml:id="end0014009"/>。本故，次歎法 <lb n="0014b22" ed="T"/>身。法身淸净，无诸非法，故次歎解脱。解脱得 <lb n="0014b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014010" n="0014010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014010" n="0014010"/><anchor xml:id="beg0014010" n="0014010"/>成<anchor xml:id="end0014010"/>，功由般若，故次歎般若。所言三義者，应 <lb n="0014b24" ed="T"/>身真身幷属法身，次歎解脱，後歎般若。此三 <lb n="0014b25" ed="T"/>次第者，生死有三，谓报及业与烦恼，以为次 <lb n="0014b26" ed="T"/>第；法身对报、解脱对业、般若对于烦恼，亦成 <lb n="0014b27" ed="T"/>次第。所言二義者，虽有三德，不出二義：解脱 <lb n="0014b28" ed="T"/>一德，累无不尽；法身般若，德无不圆。所言一 <lb n="0014b29" ed="T"/>義者，累无不尽不可为有、德无不圆不可为 <pb n="0014c" ed="T" xml:id="T37.1744.0014c"/> <lb n="0014c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014011" n="0014011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014011" n="0014011"/><anchor xml:id="beg0014011" n="0014011"/>无<anchor xml:id="end0014011"/>，名为中道。是故经云“<persName>佛</persName>性名为中道种 <lb n="0014c02" ed="T"/>子，中道之法名之为<persName>佛</persName>，说中道故名大法师。” <lb n="0014c03" ed="T"/>此三种中道必有次第，由<persName>佛</persName>性本是中道，中 <lb n="0014c04" ed="T"/>道未现名种子、中道显现目之为<persName>佛</persName>、还为众 <lb n="0014c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014012" n="0014012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014012" n="0014012"/><anchor xml:id="beg0014012" n="0014012"/>生<anchor xml:id="end0014012"/>说中道法名大法师。次言无義者，经云 <lb n="0014c06" ed="T"/>“远離二边，不著中道。”如後文说“敬礼难思议”， <lb n="0014c07" ed="T"/>心行灭故不可思、言语断故不可议。故<persName>如来</persName> <lb n="0014c08" ed="T"/>之德，舒之则遍乎法界、卷之则虑绝言亡。若 <lb n="0014c09" ed="T"/>体斯意者，方可识此中文也。今且就三德释 <lb n="0014c10" ed="T"/>之，初两偈歎法身、次一偈歎解脱、後一偈歎 <lb n="0014c11" ed="T"/>般若。《涅槃经》三法，以解脱为初、法身为次、般 <lb n="0014c12" ed="T"/>若为後。今法身为端者，正以仰对金容，就迹 <lb n="0014c13" ed="T"/>寻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014013" n="0014013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014013" n="0014013"/><anchor xml:id="beg0014013" n="0014013"/>本<anchor xml:id="end0014013"/>也。但解三德不同，江南有其三释。第 <lb n="0014c14" ed="T"/>一雲法师云：擧法身对生死色、擧般若对生 <lb n="0014c15" ed="T"/>死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014014" n="0014014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014014" n="0014014"/><anchor xml:id="beg0014014" n="0014014"/>中<anchor xml:id="end0014014"/>心。生死色心被缚，<persName>佛</persName>地法身般若无 <lb n="0014c16" ed="T"/>累，故擧解脱对彼有缚。第二藏法师云：法身 <lb n="0014c17" ed="T"/>当体，擧解脱对昔有馀涅槃、擧般若对昔无 <lb n="0014c18" ed="T"/>馀涅槃。第三旻法师云：法身当体与第二不 <lb n="0014c19" ed="T"/>异，但万德不出智断，擧解脱明断、擧般若明 <lb n="0014c20" ed="T"/>智。北土<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014015" n="0014015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014015" n="0014015"/><anchor xml:id="beg0014015" n="0014015"/>诸<anchor xml:id="end0014015"/>师云：夫涅槃以对生死。生死有 <lb n="0014c21" ed="T"/>三：一果报身、二业、三烦恼。对生死报身故说 <lb n="0014c22" ed="T"/>法身、对生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014016" n="0014016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014016" n="0014016"/><anchor xml:id="beg0014016" n="0014016"/>死<anchor xml:id="end0014016"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014017" n="0014017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014017" n="0014017"/><anchor xml:id="beg0014017" n="0014017"/>故说解脱、对生死<anchor xml:id="end0014017"/>烦恼故说 <lb n="0014c23" ed="T"/>般若。今明可具此诸義也。初歎法身二偈，四 <lb n="0014c24" ed="T"/>门释之：一捲舒门、二出正解门、三同异门、四 <lb n="0014c25" ed="T"/>详得失门。捲舒门者，有四義、三義、二義、一義、 <lb n="0014c26" ed="T"/>无義、有義。所言四義者，初偈歎应身；“<persName>如来</persName>色 <lb n="0014c27" ed="T"/>无尽”一句，歎色报身；“智慧亦复然”，歎智慧身； <lb n="0014c28" ed="T"/>“一切法常住”，歎如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014018" n="0014018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014018" n="0014018"/><anchor xml:id="beg0014018" n="0014018"/>如<anchor xml:id="end0014018"/>身。《楞伽经》中有此四 <lb n="0014c29" ed="T"/>身。言三義者，初有五句，歎<persName>佛</persName>色身；“智慧亦复 <pb n="0015a" ed="T" xml:id="T37.1744.0015a"/> <lb n="0015a01" ed="T"/>然”，歎<persName>佛</persName>智慧；“一切法常住”，歎馀戒定等诸功 <lb n="0015a02" ed="T"/>德法。言二義者，前别歎色智、後总美众德，谓 <lb n="0015a03" ed="T"/>总别一双也。言一義者，虽有总别不同，望後 <lb n="0015a04" ed="T"/>解脱般若皆属歎法身，故是一義。又一義者， <lb n="0015a05" ed="T"/>如肇公云：“本迹虽殊，不思议一”，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="beg0015001" n="0015001"/>故<anchor xml:id="end0015001"/>一義也。 <lb n="0015a06" ed="T"/>又一義者，即寂而动，故真即是应；即动而寂， <lb n="0015a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="beg0015002" n="0015002"/>故<anchor xml:id="end0015002"/>应即是真。故肇师云：“岂近捨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="beg0015003" n="0015003"/>丈<anchor xml:id="end0015003"/>六，远求 <lb n="0015a08" ed="T"/>法身者哉？”言无義者，即寂而动、虽真而应，即 <lb n="0015a09" ed="T"/>动而寂、虽应而真。虽真而应，故真非定真；虽 <lb n="0015a10" ed="T"/>应而真，故应非定应。非真非应，虑绝言亡，称 <lb n="0015a11" ed="T"/>为无義。虽非真应，而真应宛然，故是无義而 <lb n="0015a12" ed="T"/>有義，故称有義也。第二正释门者，古旧释次 <lb n="0015a13" ed="T"/>第相生。“<persName>如来</persName>妙色身”者，既面睹金容，故前歎 <lb n="0015a14" ed="T"/>妙色。一从妙因所生、二由妙本所垂，是故称 <lb n="0015a15" ed="T"/>妙也。“世间无与等”者，无物与之齐，故言无等。 <lb n="0015a16" ed="T"/>无物可比，故言无比。出情识之外，故言不思。 <lb n="0015a17" ed="T"/>超言说之境，称为不议。此皆自近之远有五 <lb n="0015a18" ed="T"/>歎也。言自近之远者，妙微语过世间，亦有无 <lb n="0015a19" ed="T"/>等语能过出世间。虽过世间，于出世中有二 <lb n="0015a20" ed="T"/>乘菩萨可得比类，是故今明于出世中亦无 <lb n="0015a21" ed="T"/>比类，犹言可思可议，是故今明心不能思、口 <lb n="0015a22" ed="T"/>不能议。有此妙身，是故今敬礼。又上三句辨 <lb n="0015a23" ed="T"/>歎，下一句明敬。自有敬而不歎、歎而不敬，今 <lb n="0015a24" ed="T"/>则具足。又三句辨口业，下句明身业，心通二 <lb n="0015a25" ed="T"/>处。“<persName>如来</persName>色无尽”者，上虽五歎，恐物有尽极，未 <lb n="0015a26" ed="T"/>必能一切处一切时常应，是故今明能应物 <lb n="0015a27" ed="T"/>无尽。所以无尽者，由本无尽，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015004" n="0015004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015004" n="0015004"/><anchor xml:id="beg0015004" n="0015004"/>应常<anchor xml:id="end0015004"/>不尽； <lb n="0015a28" ed="T"/>由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015005" n="0015005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015005" n="0015005"/><anchor xml:id="beg0015005" n="0015005"/>群<anchor xml:id="end0015005"/>生无尽，故垂形不穷，故有无尽歎也。 <lb n="0015a29" ed="T"/>“智慧亦复然”者，上歎色形，今美智慧。歎色有 <pb n="0015b" ed="T" xml:id="T37.1744.0015b"/> <lb n="0015b01" ed="T"/>六：一微妙、二无等、三无比、四不思、五不议、 <lb n="0015b02" ed="T"/>六不尽。今歎智慧，義亦应然，但略示智同于 <lb n="0015b03" ed="T"/>色。色既无尽，则智亦无尽。无尽者，无量无边 <lb n="0015b04" ed="T"/>之智慧也。所以偏歎色智者，形则无伦、智则 <lb n="0015b05" ed="T"/>无尽，盖是物之欣要，故偏说之。问：上睹金 <lb n="0015b06" ed="T"/>容，可歎妙色；未明智慧，云何歎智？答：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015006" n="0015006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015006" n="0015006"/><anchor xml:id="beg0015006" n="0015006"/>将一<anchor xml:id="end0015006"/> <lb n="0015b07" ed="T"/>色类智，既有绝妙之身，必有超群之智。又前 <lb n="0015b08" ed="T"/>赴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015007" n="0015007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015007" n="0015007"/><anchor xml:id="beg0015007" n="0015007"/>感<anchor xml:id="end0015007"/>中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015008" n="0015008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015008" n="0015008"/><anchor xml:id="beg0015008" n="0015008"/>具<anchor xml:id="end0015008"/>明色智，知感即应，故是智无不 <lb n="0015b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015009" n="0015009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015009" n="0015009"/><anchor xml:id="beg0015009" n="0015009"/>周<anchor xml:id="end0015009"/>；普放净光，故形色无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015010" n="0015010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015010" n="0015010"/><anchor xml:id="beg0015010" n="0015010"/>比<anchor xml:id="end0015010"/>。上既双睹，故今 <lb n="0015b10" ed="T"/>俱歎。“一切法常住”者，上虽歎色智，恐未必具 <lb n="0015b11" ed="T"/>于馀德，是故今明具一切德。故下文说“成就 <lb n="0015b12" ed="T"/>一切<persName>佛</persName>法，名<persName>如来</persName>法身。”问：若尔，法身摄一切 <lb n="0015b13" ed="T"/>德，何故复有般若？答：若作法身名说，无非法 <lb n="0015b14" ed="T"/>身，馀二亦尔。故下文说“智慧身自在”，则般若 <lb n="0015b15" ed="T"/>中有法身。今法身中亦有般若，故云智慧亦 <lb n="0015b16" ed="T"/>复然。解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015011" n="0015011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015011" n="0015011"/><anchor xml:id="beg0015011" n="0015011"/>脱<anchor xml:id="end0015011"/>亦有法身，故云是故礼法王。若 <lb n="0015b17" ed="T"/>就别義者，《摄论》云“法身是众德所依，如身根 <lb n="0015b18" ed="T"/>为众根所依，是故法身具一切德。”虽具众德， <lb n="0015b19" ed="T"/>未必是常，故云常住。所以常者，<persName>如来</persName>藏中过 <lb n="0015b20" ed="T"/>恒沙<persName>佛</persName>法显成今德，是故为常。若是无常，不 <lb n="0015b21" ed="T"/>足皈依；以是常住，故可皈依。今<persName>佛</persName>异昔<persName>佛</persName>，故 <lb n="0015b22" ed="T"/>明常住<persName>佛</persName>；今归异昔归，故皈依常住。古旧之 <lb n="0015b23" ed="T"/>释判其真应者，一行半歎应身，“常住”已下歎 <lb n="0015b24" ed="T"/>法身。今用此意。第三同异门。初偈及第二偈 <lb n="0015b25" ed="T"/>下半，人无异释。有人言：“<persName>如来</persName>色无尽”者，此歎 <lb n="0015b26" ed="T"/>报身，报身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015012" n="0015012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015012" n="0015012"/><anchor xml:id="beg0015012" n="0015012"/>其有<anchor xml:id="end0015012"/>常色，常故无尽。“智慧亦复 <lb n="0015b27" ed="T"/>然”者，此歎智慧，报身之中不出功德智慧，以 <lb n="0015b28" ed="T"/>智慧同色常住，故言亦复然。第四详论得失 <lb n="0015b29" ed="T"/>门。且前问後家，若言无尽是常住義者，下句 <pb n="0015c" ed="T" xml:id="T37.1744.0015c"/> <lb n="0015c01" ed="T"/>复云“一切法常住”，文则为烦。又下皈依章中 <lb n="0015c02" ed="T"/>明无尽归、常住归，若无尽即是常住者，文则 <lb n="0015c03" ed="T"/>不应两出，又即言不巧。世间云：绝伦之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015013" n="0015013"/>貌、 <lb n="0015c04" ed="T"/>无尽之才。若以常释无尽，则于歎不巧，是故 <lb n="0015c05" ed="T"/>应用初师之说。次论法身有色无色，古今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015014" n="0015014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015014" n="0015014"/><anchor xml:id="beg0015014" n="0015014"/>论 <lb n="0015c06" ed="T"/>诤<anchor xml:id="end0015014"/>。有人言：法身有色，《泥洹经》云“妙色湛然 <lb n="0015c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015015" n="0015015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015015" n="0015015"/><anchor xml:id="beg0015015" n="0015015"/>常<anchor xml:id="end0015015"/>安稳，不随时节劫数迁”，《涅槃》云“捨无常 <lb n="0015c08" ed="T"/>色，获得常色”，《地论》云“<persName>如来</persName>相好莊严为实报 <lb n="0015c09" ed="T"/>身”。又菩萨廣劫修作相好之因，而何无果？以 <lb n="0015c10" ed="T"/>文義推之，当知法身有色。破无色者云：若言 <lb n="0015c11" ed="T"/>色是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015016" n="0015016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015016" n="0015016"/><anchor xml:id="beg0015016" n="0015016"/>碍<anchor xml:id="end0015016"/>義，故<persName>佛</persName>果无色者，亦应心是缘義， <lb n="0015c12" ed="T"/>应说<persName>佛</persName>果无心。<persName>佛</persName>遂有无缘之心，应有无<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_6"/> <lb n="0015c13" ed="T"/>之色。问：无<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_7"/>云何名色？答：若尔，<persName>佛</persName>无缘，云 <lb n="0015c14" ed="T"/>何有知？次江南雲、旻、藏等悉云：<persName>佛</persName>果无色，故 <lb n="0015c15" ed="T"/>《涅槃》云“愿得<persName>如来</persName>无色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015017" n="0015017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015017" n="0015017"/><anchor xml:id="beg0015017" n="0015017"/>主<anchor xml:id="end0015017"/>身”，《文殊十礼经》 <lb n="0015c16" ed="T"/>云“无色无形相，无根无住处，不生不灭故，敬 <lb n="0015c17" ed="T"/>礼无所观”也。破有色者云：若言<persName>佛</persName>果有色者， <lb n="0015c18" ed="T"/>应架芎隆之屋带<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015018" n="0015018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015018" n="0015018"/><anchor xml:id="beg0015018" n="0015018"/>楚<anchor xml:id="end0015018"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0015018" n="0015018"/>之裳。难意云：法身既 <lb n="0015c19" ed="T"/>有无<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_8"/>之色，应处无<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_9"/>之宅、应著无<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_a"/>之 <lb n="0015c20" ed="T"/>衣也。肇公注《净名》“至人空洞无像，岂国土之 <lb n="0015c21" ed="T"/>有恒”，<name role="" type="person">竺道生</name>著《法身无净土论》明法身无净 <lb n="0015c22" ed="T"/>土，此皆用无色義也。通初家难云：色与心此 <lb n="0015c23" ed="T"/>二非类，粗心可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015019" n="0015019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015019" n="0015019"/><anchor xml:id="beg0015019" n="0015019"/>研<anchor xml:id="end0015019"/>习为妙心、粗色不可<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>研<anchor xml:id="end_b"/> <lb n="0015c24" ed="T"/>习为妙色，是故<persName>佛</persName>果则无色有心。问：若尔，经 <lb n="0015c25" ed="T"/>云何言捨无常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015020" n="0015020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015020" n="0015020"/><anchor xml:id="beg0015020" n="0015020"/>色<anchor xml:id="end0015020"/>？答：盖是妙有炳然，故言 <lb n="0015c26" ed="T"/>色耳。二家各执，互成诤论。今依龙树一言决 <lb n="0015c27" ed="T"/>之。《中论･法品》云“诸<persName>佛</persName>或说我，或说于无我。诸 <lb n="0015c28" ed="T"/>法实相中，无我非无我。”亦应云：诸<persName>佛</persName>或说色， <lb n="0015c29" ed="T"/>或说于非色。诸法实相中，非色非无色。又非 <pb n="0016a" ed="T" xml:id="T37.1744.0016a"/> <lb n="0016a01" ed="T"/>色非不色，不知何以目之，歎美为色；亦非心 <lb n="0016a02" ed="T"/>非不心，不知何以目之，歎美为心。故色与无 <lb n="0016a03" ed="T"/>色，義不相违。又若言有色异心、有心异色，则 <lb n="0016a04" ed="T"/>成二见。经云“诸有二者，无道无果。”又若言有 <lb n="0016a05" ed="T"/>色有心，则名有所得。有所得者，无四无<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_c"/>。 <lb n="0016a06" ed="T"/>有色无色，此虽一句之经，乃是<persName>佛</persName>法大事，悉 <lb n="0016a07" ed="T"/>须用龙树意通之，则无所滞著也。“降伏心过 <lb n="0016a08" ed="T"/>恶”者，第二歎解脱。前既明法身，则无非法，故 <lb n="0016a09" ed="T"/>次明解脱。又前既对生死之报以明法身，今 <lb n="0016a10" ed="T"/>对生死之业，故次明解脱。降伏心过恶者，断 <lb n="0016a11" ed="T"/>意地烦恼，除其因患，谓心解脱也。“及以身四 <lb n="0016a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="beg0016001" n="0016001"/>种<anchor xml:id="end0016001"/>”，歎離果患。身有生老病死四种之缚，<persName>佛</persName> <lb n="0016a13" ed="T"/>悉断尽，故言身四种。色难已穷、心滞复尽，便 <lb n="0016a14" ed="T"/>到<persName>佛</persName>果难伏之地。<persName>如来</persName>生不能生、老不能老、 <lb n="0016a15" ed="T"/>病不能病、死不能死，故云难伏地。<persName>佛</persName>能伏于 <lb n="0016a16" ed="T"/>众累，不为众累所伏。以能伏众累，不为众累 <lb n="0016a17" ed="T"/>所伏，便是自在法王，是故致敬。有人言：身四 <lb n="0016a18" ed="T"/>种者，分段之身四大所成，以为四种。如六种 <lb n="0016a19" ed="T"/>成人，是业果義。言难伏地者，谓金刚心，金刚 <lb n="0016a20" ed="T"/>能灭众惑，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="beg0016002" n="0016002"/>不为众惑<anchor xml:id="end0016002"/>所侵，故言已到。馥师 <lb n="0016a21" ed="T"/>以无明住地为难伏地，无始无明最为大力， <lb n="0016a22" ed="T"/>唯<persName>佛</persName>能除。二乘不断，到之言度，谓已过此累 <lb n="0016a23" ed="T"/>也。此实是断，而言伏者，如降伏四魔。难伏已 <lb n="0016a24" ed="T"/>伏，则高陞累表，于法自在，故称法王。有人 <lb n="0016a25" ed="T"/>言：降伏心过恶，则是远離意三邪也。及与身 <lb n="0016a26" ed="T"/>者，身三杀盗婬也。及四种者，離口四过。但擧 <lb n="0016a27" ed="T"/>身则兼口、言四则兼意三，盖是偈要略之巧 <lb n="0016a28" ed="T"/>也。“知一切尔炎”者，第三歎般若。障累得除，功 <lb n="0016a29" ed="T"/>由般若，故次歎之。又歎法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="beg0016003" n="0016003"/>身<anchor xml:id="end0016003"/>无感不应，赞 <pb n="0016b" ed="T" xml:id="T37.1744.0016b"/> <lb n="0016b01" ed="T"/>解脱则无累不除，美般若则无境不照。问：上 <lb n="0016b02" ed="T"/>云“智慧亦复然”已歎智竟，今何故复歎？答：上 <lb n="0016b03" ed="T"/>略歎，今廣歎。又上歎为成法身，今别歎般若 <lb n="0016b04" ed="T"/>也。释此不同。有人言：知者，叙其能照之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="beg0016004" n="0016004"/>智<anchor xml:id="end0016004"/> <lb n="0016b05" ed="T"/>也。尔炎者，一切境界，是其所照境也。揽智慧 <lb n="0016b06" ed="T"/>以成身，纵任达观，故言“智慧身自在”也。一切 <lb n="0016b07" ed="T"/>万境秉在<persName>佛</persName>心，无不练知，故言“摄持一切法”。 <lb n="0016b08" ed="T"/>妙德过人，堪可致<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016005" n="0016005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016005" n="0016005"/><anchor xml:id="beg0016005" n="0016005"/>敬<anchor xml:id="end0016005"/>，言“是故今敬礼”。此不 <lb n="0016b09" ed="T"/>分智释也。初句境智一双、次句体用一双、下 <lb n="0016b10" ed="T"/>句能持所持一双。有人言：初句歎智能照尽 <lb n="0016b11" ed="T"/>有无，故云“知一切尔炎”。一切即是有无二谛 <lb n="0016b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016006" n="0016006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016006" n="0016006"/><anchor xml:id="beg0016006" n="0016006"/>境<anchor xml:id="end0016006"/>。次句歎智用随心，故云自在。第三一句， <lb n="0016b13" ed="T"/>摄理在心，记持不忘，如镜在高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016007" n="0016007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016007" n="0016007"/><anchor xml:id="beg0016007" n="0016007"/>台<anchor xml:id="end0016007"/>，万象皆 <lb n="0016b14" ed="T"/>现，故云持一切法也。初句明智体、次句明智 <lb n="0016b15" ed="T"/>用，此二句明遍知。今辨常知也。古註云：照得 <lb n="0016b16" ed="T"/>其会、理宣于解，为摄持。有人言：初有两句， <lb n="0016b17" ed="T"/>歎于空慧；“摄持一切法”，歎于有慧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016008" n="0016008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016008" n="0016008"/><anchor xml:id="beg0016008" n="0016008"/>即<anchor xml:id="end0016008"/>权实 <lb n="0016b18" ed="T"/>二智，亦是一切智、一切种智也。有人言：“知一 <lb n="0016b19" ed="T"/>切尔炎”，此歎一切智也。尔炎谓智母，以能生 <lb n="0016b20" ed="T"/>智故。又亦名为智境，则五明等法能生智解， <lb n="0016b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016009" n="0016009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016009" n="0016009"/><anchor xml:id="beg0016009" n="0016009"/>故<anchor xml:id="end0016009"/>智母；为智所照，名智境也。“智慧身自在” <lb n="0016b22" ed="T"/>者，歎无<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_d"/>智也。于诸法中，不假方便任运 <lb n="0016b23" ed="T"/>能知，故云自在也。“摄持一切法”，歎淸净智也。 <lb n="0016b24" ed="T"/>如实法性，谓一切法也。明证在心，故曰摄持。 <lb n="0016b25" ed="T"/>此三智出《地持》文。《法花･嘱累品》亦明三智，谓 <lb n="0016b26" ed="T"/><persName>如来</persName>智、<persName>佛</persName>智、自然智，即是《地持》三也。一切 <lb n="0016b27" ed="T"/>智，谓知世谛诸法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016010" n="0016010"/>以无<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>碍<anchor xml:id="end_e"/>智，于世谛法知 <lb n="0016b28" ed="T"/>之自在也。三淸净智，证第一義。又即是《法花 <lb n="0016b29" ed="T"/>经》三智，谓<persName>佛</persName>智、自然智、<persName>如来</persName>智。“敬礼过称量” <pb n="0016c" ed="T" xml:id="T37.1744.0016c"/> <lb n="0016c01" ed="T"/>下，有人言：上来别歎，今是结歎，亦云总歎。 <lb n="0016c02" ed="T"/>正歎者，歎应身、法身、般若、解脱四德也。今明 <lb n="0016c03" ed="T"/>结<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016011" n="0016011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016011" n="0016011"/><anchor xml:id="beg0016011" n="0016011"/>歎<anchor xml:id="end0016011"/>前四也，即成四别。“敬礼过称量”者，结 <lb n="0016c04" ed="T"/>歎前应身过于称量境界也。“敬礼无譬类”者， <lb n="0016c05" ed="T"/>结歎前真身非譬类所及也。“敬礼无边法”者， <lb n="0016c06" ed="T"/>结前歎解脱自在，離于繫缚，无边表也。“敬礼 <lb n="0016c07" ed="T"/>难思议”者，结前歎般若，内智深远，下地不测 <lb n="0016c08" ed="T"/>也。今明不然，前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016012" n="0016012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016012" n="0016012"/><anchor xml:id="beg0016012" n="0016012"/>已<anchor xml:id="end0016012"/>四歎，今更结者便是烦 <lb n="0016c09" ed="T"/>重，又摄德不尽。今明所以有此文来者，上但 <lb n="0016c10" ed="T"/>略歎三德，人情谓<persName>如来</persName>理极于此，故今明如 <lb n="0016c11" ed="T"/>来体与虚空同量不可穷尽，上所歎者略歎 <lb n="0016c12" ed="T"/>少分耳。又上来歎<persName>如来</persName>德，人谓<persName>佛</persName>德可歎；今 <lb n="0016c13" ed="T"/>明歎所不能歎，乃穷称歎之美，故有此文来 <lb n="0016c14" ed="T"/>也。又上歎四德，此一一德具过称量等四義。 <lb n="0016c15" ed="T"/>世间之物，可称其重轻、量其长短；<persName>佛</persName>德过 <lb n="0016c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016013" n="0016013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016013" n="0016013"/><anchor xml:id="beg0016013" n="0016013"/>称<anchor xml:id="end0016013"/>之故，言过称量也。世间之物，可以譬况、 <lb n="0016c17" ed="T"/>可以类取；<persName>佛</persName>德不尔，故云无譬类。世间之物， <lb n="0016c18" ed="T"/>有其边表畔齐；<persName>佛</persName>德不尔，故称无边法。世间 <lb n="0016c19" ed="T"/>之法，可以心思、可以口议；<persName>佛</persName>德不尔，故言敬 <lb n="0016c20" ed="T"/>礼难思议也。问：云何名为难思议？答：夫欲礼 <lb n="0016c21" ed="T"/><persName>佛</persName>，须精识<persName>佛</persName>。龙树《中论》云“<persName>如来</persName>在世时，不言 <lb n="0016c22" ed="T"/>有与无，亦有及亦无，非有及非无。”灭後亦尔， <lb n="0016c23" ed="T"/><persName>佛</persName>既绝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016014" n="0016014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016014" n="0016014"/><anchor xml:id="beg0016014" n="0016014"/>乎<anchor xml:id="end0016014"/>四句，不可作四句而礼。若作有而 <lb n="0016c24" ed="T"/>礼，<persName>佛</persName>非是有，此则谤<persName>佛</persName>。又是礼有，不名礼 <lb n="0016c25" ed="T"/><persName>佛</persName>。下三句亦然。问：作绝四句而礼，是礼<persName>佛</persName> <lb n="0016c26" ed="T"/>不？答：亦非礼<persName>佛</persName>。所以然者，《大品》云“行亦不 <lb n="0016c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016015" n="0016015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016015" n="0016015"/><anchor xml:id="beg0016015" n="0016015"/>受<anchor xml:id="end0016015"/>，亦行亦不行亦不受，非行非不行亦不 <lb n="0016c28" ed="T"/>受，不受亦不受。”则知五句皆捨。而般若即是 <lb n="0016c29" ed="T"/><persName>佛</persName>，龙树云：“若如法观<persName>佛</persName>，般若及涅槃，是三 <pb n="0017a" ed="T" xml:id="T37.1744.0017a"/> <lb n="0017a01" ed="T"/>则一相，其实无有异。”故知般若绝五，<persName>佛</persName>亦如 <lb n="0017a02" ed="T"/>之。问：所礼之<persName>佛</persName>既绝五句，能礼之人其義云 <lb n="0017a03" ed="T"/>何？答：须识不二二義、二不二義。若不二而 <lb n="0017a04" ed="T"/>二，师弟宛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="beg0017001" n="0017001"/>然<anchor xml:id="end0017001"/>；二而不二，则尊卑寂灭。故《维 <lb n="0017a05" ed="T"/>摩》云“普于一切国，供养诸<persName>如来</persName>，诸<persName>佛</persName>及以身， <lb n="0017a06" ed="T"/>无有分别想。”此意明上半即是不二二義，下 <lb n="0017a07" ed="T"/>半即是二不二義也。礼<persName>佛</persName>既尔，念与皈依義 <lb n="0017a08" ed="T"/>亦如是。此虽一句之经，乃是<persName>佛</persName>法大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="beg0017002" n="0017002"/>事<anchor xml:id="end0017002"/>，不 <lb n="0017a09" ed="T"/>可不留心也。</p><p xml:id="pT37p0017a0906" cb:place="inline">“哀愍覆护我”下，第二明请护。上 <lb n="0017a10" ed="T"/>歎<persName>如来</persName>累无不尽、德无不圆，有堪护之德，是 <lb n="0017a11" ed="T"/>故今请<persName>佛</persName>覆护。又上来歎<persName>佛</persName>德，今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017003" n="0017003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017003" n="0017003"/><anchor xml:id="beg0017003" n="0017003"/>发<anchor xml:id="end0017003"/>菩提 <lb n="0017a12" ed="T"/>心。<persName>佛</persName>既有勝德，故发心求<persName>佛</persName>也。又上通歎<persName>佛</persName> <lb n="0017a13" ed="T"/>德，今欲请<persName>佛</persName>为师、己为弟子，结师徒也。又勝 <lb n="0017a14" ed="T"/>鬘将欲请<persName>佛</persName>为师、就<persName>佛</persName>受戒，故请护也。建此 <lb n="0017a15" ed="T"/>四意，使万类学之。就文开为四段：初请<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017004" n="0017004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017004" n="0017004"/><anchor xml:id="beg0017004" n="0017004"/>护<anchor xml:id="end0017004"/>、 <lb n="0017a16" ed="T"/>二许护、三明请护事、四与护事。此四即次第 <lb n="0017a17" ed="T"/>宜生起之。请护有四：初句正请护、次明所护 <lb n="0017a18" ed="T"/>事、三明护时节、四请摄受。哀者悲也，愍者慈 <lb n="0017a19" ed="T"/>也。愿<persName>佛</persName>内运慈悲之心，外以事来覆护于我， <lb n="0017a20" ed="T"/>慈阴令我善增为覆，大悲使我離恶为护。“令 <lb n="0017a21" ed="T"/>法种增长”者，出覆护之事。勝鬘上来歎<persName>佛</persName>之 <lb n="0017a22" ed="T"/>善，能为未来法身种子，名为法种。愿<persName>佛</persName>覆护， <lb n="0017a23" ed="T"/>令得增长。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017005" n="0017005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017005" n="0017005"/><anchor xml:id="beg0017005" n="0017005"/>增长<anchor xml:id="end0017005"/>者，横阔为增、竖进为长也。 <lb n="0017a24" ed="T"/>问：但法身因增长真如，法身亦增长耶？答：本 <lb n="0017a25" ed="T"/>有渐显，亦有增长之義。种子二義：一廣大、二 <lb n="0017a26" ed="T"/>甚深，令种子廣大为增、令种子甚深为长。法 <lb n="0017a27" ed="T"/>身亦二義：令廣大渐显为增、甚深渐显为 <lb n="0017a28" ed="T"/>长。“此世及後”下，出请护之时节也。此即现 <lb n="0017a29" ed="T"/>世，後谓来生。不但请<persName>如来</persName>慈阴现在，亦愿後 <pb n="0017b" ed="T" xml:id="T37.1744.0017b"/> <lb n="0017b01" ed="T"/>生覆护。非止此世後生暂请<persName>如来</persName>，于一切处 <lb n="0017b02" ed="T"/>一切时愿<persName>佛</persName>常摄受。问：摄受与请护何异？答： <lb n="0017b03" ed="T"/>覆护语通摄受，明别常摄受，所以为异。又请 <lb n="0017b04" ed="T"/>护明生善灭恶，摄受辨于人法，谓以法摄我 <lb n="0017b05" ed="T"/>为摄，我为弟子为受。问：何故不言过去摄受？ <lb n="0017b06" ed="T"/>答：过去事竟，不须请也。</p><p xml:id="pT37p0017b0610" cb:place="inline">“我久安立汝”下，第二 <lb n="0017b07" ed="T"/><persName>如来</persName>受请许护。<persName>佛</persName>言：“我前世已为汝作师，安 <lb n="0017b08" ed="T"/>立汝在正法中也。”问：勝鬘之请，与今受请有 <lb n="0017b09" ed="T"/>何异耶？答：勝鬘但请二世，今许其三世，谓过 <lb n="0017b10" ed="T"/>去曾护、现在今护、未来当护。明我过去廣劫 <lb n="0017b11" ed="T"/>已来，久安立于汝，是故今现世与汝相値。则 <lb n="0017b12" ed="T"/>知今日相値，未来亦然。此擧过去证成现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017006" n="0017006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017006" n="0017006"/><anchor xml:id="beg0017006" n="0017006"/>在<anchor xml:id="end0017006"/>、 <lb n="0017b13" ed="T"/>未来也，此義一名异。始建曰安，终成为立。 <lb n="0017b14" ed="T"/>问：安立与开觉何异？答：令汝依福捨罪，名为 <lb n="0017b15" ed="T"/>安立。令汝罪福俱捨，名为开觉。又令发菩提 <lb n="0017b16" ed="T"/>心为安立，修菩萨行为开觉。又離生死厄苦 <lb n="0017b17" ed="T"/>为安立，渐入涅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017007" n="0017007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017007" n="0017007"/><anchor xml:id="beg0017007" n="0017007"/>槃<anchor xml:id="end0017007"/>门为开觉也。又久安立 <lb n="0017b18" ed="T"/>者，安立功德也。开觉者，开觉智慧也。“今复摄 <lb n="0017b19" ed="T"/>受汝”者，以法摄汝令住正法中，受汝为弟子、 <lb n="0017b20" ed="T"/>我为汝作师，未来亦尔。</p><p xml:id="pT37p0017b2010" cb:place="inline">“我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017008" n="0017008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017008" n="0017008"/><anchor xml:id="beg0017008" n="0017008"/>以<anchor xml:id="end0017008"/>作功德”下，此 <lb n="0017b21" ed="T"/>第三明请护事。就文为二：一者口请、二者身 <lb n="0017b22" ed="T"/>请。就初有二：初三句牒三世善、第四句请<persName>佛</persName> <lb n="0017b23" ed="T"/>摄受。就初又二：两句别明三世善、次一句总 <lb n="0017b24" ed="T"/>牒三世善。“我已作功德”者，领<persName>佛</persName>前世以开觉 <lb n="0017b25" ed="T"/>之言也。<persName>佛</persName>所以前世开觉我者，良由我过去 <lb n="0017b26" ed="T"/>世已曾种功德故也。现在者，现世也。及馀 <lb n="0017b27" ed="T"/>世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017009" n="0017009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017009" n="0017009"/><anchor xml:id="beg0017009" n="0017009"/>者<anchor xml:id="end0017009"/>，未来也。“如是众善本”者，总牒三世之 <lb n="0017b28" ed="T"/>善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017010" n="0017010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017010" n="0017010"/><anchor xml:id="beg0017010" n="0017010"/>也<anchor xml:id="end0017010"/>，故云众善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017011" n="0017011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017011" n="0017011"/><anchor xml:id="beg0017011" n="0017011"/>也<anchor xml:id="end0017011"/>。善虽三世，其理冥同，故 <lb n="0017b29" ed="T"/>总言如是众善本。本亦因也，欲以此善为菩 <pb n="0017c" ed="T" xml:id="T37.1744.0017c"/> <lb n="0017c01" ed="T"/>提根，故名为本。“唯愿见摄受”者，明我过去已 <lb n="0017c02" ed="T"/>生善、现生善、当生善，摄此三善，一者令莫向 <lb n="0017c03" ed="T"/>三有、二者令莫向二乘、三者令莫取相。次将 <lb n="0017c04" ed="T"/>此众善亦有三事：一者令此善与众生共、二 <lb n="0017c05" ed="T"/>者令我与众生共成<persName>佛</persName>、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017012" n="0017012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017012" n="0017012"/><anchor xml:id="beg0017012" n="0017012"/>者<anchor xml:id="end0017012"/>以此善同入实 <lb n="0017c06" ed="T"/>相。今请<persName>佛</persName>摄受如此之善，故言唯愿见摄受 <lb n="0017c07" ed="T"/>也。“尔时勝鬘”下，古註云：既颂美已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017013" n="0017013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017013" n="0017013"/><anchor xml:id="beg0017013" n="0017013"/>毕<anchor xml:id="end0017013"/>，则法 <lb n="0017c08" ed="T"/>供理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017014" n="0017014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017014" n="0017014"/><anchor xml:id="beg0017014" n="0017014"/>同<anchor xml:id="end0017014"/>。今标寄归诚，欲化洽亲属。此意明 <lb n="0017c09" ed="T"/>礼<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0017015" n="0017015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017015" n="0017015"/><anchor xml:id="beg0017015" n="0017015"/>既<anchor xml:id="end0017015"/>授记，则引亲属修净土之因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017016" n="0017016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017016" n="0017016"/><anchor xml:id="beg0017016" n="0017016"/>也<anchor xml:id="end0017016"/>。 <lb n="0017c10" ed="T"/>今明上来口请，今身请也。众师解云：上是口 <lb n="0017c11" ed="T"/>请乞记，今是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017017" n="0017017"/>身请<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017018" n="0017018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017018" n="0017018"/><anchor xml:id="beg0017018" n="0017018"/>乞<anchor xml:id="end0017018"/>。今谓不尔，此乃是 <lb n="0017c12" ed="T"/>请<persName>佛</persName>摄受。上是口请摄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017019" n="0017019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017019" n="0017019"/><anchor xml:id="beg0017019" n="0017019"/>受<anchor xml:id="end0017019"/>三世之善为菩提 <lb n="0017c13" ed="T"/>基，今是身请三世之善为菩提基。夫善向菩 <lb n="0017c14" ed="T"/>提是为理之中极，必须心形俱至，故上口请， <lb n="0017c15" ed="T"/>今明身请，而心通二处。问：何故口礼？何故身 <lb n="0017c16" ed="T"/>礼？答：为歎故口礼，为敬故身礼。又于暗处则 <lb n="0017c17" ed="T"/>须口礼，于明处则须身礼。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017020" n="0017020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017020" n="0017020"/><anchor xml:id="beg0017020" n="0017020"/>又<anchor xml:id="end0017020"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0017021" n="0017021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017021" n="0017021"/><anchor xml:id="beg0017021" n="0017021"/>盲<anchor xml:id="end0017021"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0017021" n="0017021"/>人故即须 <lb n="0017c18" ed="T"/>口礼，为聋人故即身礼。又生自他身业善故 <lb n="0017c19" ed="T"/>明身礼，生自他口业善故明口礼。又师徒相 <lb n="0017c20" ed="T"/>去远故即身礼，相去近故即口礼。问：敬与礼 <lb n="0017c21" ed="T"/>何异？答：凡有四句。一者礼而不敬，如恶心礼 <lb n="0017c22" ed="T"/>也；二者敬而不礼，如善心歎<persName>佛</persName>及念<persName>佛</persName>也；三 <lb n="0017c23" ed="T"/>亦敬亦礼，谓善心礼<persName>佛</persName>也；四不礼不敬，谓敬 <lb n="0017c24" ed="T"/>无所敬礼无所礼。又有四句：一心礼而身不 <lb n="0017c25" ed="T"/>礼，如须菩提端坐念<persName>佛</persName>，名真礼<persName>佛</persName>；二身礼而 <lb n="0017c26" ed="T"/>心不礼，如调达礼<persName>佛</persName>，密欲害伤；三身心俱礼， <lb n="0017c27" ed="T"/>即是勝鬘；四身心俱不礼，谓外道见<persName>佛</persName>。将口 <lb n="0017c28" ed="T"/>对心亦有四句，義推可知。</p><p xml:id="pT37p0017c2811" cb:place="inline">“<persName>佛</persName>于众中”下，第四 <lb n="0017c29" ed="T"/>许摄受，即是与护事。而与授记者，决也。以汝 <pb n="0018a" ed="T" xml:id="T37.1744.0018a"/> <lb n="0018a01" ed="T"/>未来必当作<persName>佛</persName>，是故受汝众善为菩提基。又 <lb n="0018a02" ed="T"/>以受汝众善为菩提基，故汝未来必当作<persName>佛</persName>。 <lb n="0018a03" ed="T"/>互相释。又勝鬘歎<persName>佛</persName>请护，现在得记、未来成 <lb n="0018a04" ed="T"/><persName>佛</persName>者，令一切众生学之，歎<persName>佛</persName>请护，现在得记、 <lb n="0018a05" ed="T"/>未来成<persName>佛</persName>。又授勝鬘记者，为利时众。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018001" n="0018001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018001" n="0018001"/><anchor xml:id="beg0018001" n="0018001"/>众<anchor xml:id="end0018001"/> <lb n="0018a06" ed="T"/>中诸天及人见勝鬘得净土记，发愿往生，故 <lb n="0018a07" ed="T"/>与之记。又将欲明勝鬘受十大受，及发三大 <lb n="0018a08" ed="T"/>愿，乃至廣为大众说法，故须前为授记。以勝 <lb n="0018a09" ed="T"/>鬘现在得记、未来成<persName>佛</persName>，言必可信。则勝鬘所 <lb n="0018a10" ed="T"/>说宜应受行，不须疑也。为此因缘，故授勝鬘 <lb n="0018a11" ed="T"/>记。就文为二：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018002" n="0018002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018002" n="0018002"/><anchor xml:id="beg0018002" n="0018002"/>初<anchor xml:id="end0018002"/>明与记、二明得益。就与记 <lb n="0018a12" ed="T"/>中有二：一总明得记、二别明得记也。言“即为 <lb n="0018a13" ed="T"/>授记”者，总明得记也。《法花疏》内具释。一者记 <lb n="0018a14" ed="T"/>谓别也，<persName>佛</persName>记其不成六道及以二乘，当得作 <lb n="0018a15" ed="T"/><persName>佛</persName>。以别于<persName>佛</persName>道、异于外道，故名为别。今授此 <lb n="0018a16" ed="T"/>记，故名授记。二者勝鬘行因，记得来果，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018003" n="0018003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018003" n="0018003"/><anchor xml:id="beg0018003" n="0018003"/>此<anchor xml:id="end0018003"/> <lb n="0018a17" ed="T"/>是有来果可记，故名为记。圣说授与，故名授 <lb n="0018a18" ed="T"/>记也。如《地持》中授记有六：一种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018004" n="0018004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018004" n="0018004"/><anchor xml:id="beg0018004" n="0018004"/>姓<anchor xml:id="end0018004"/>未发心 <lb n="0018a19" ed="T"/>记、二已发心、三现前、四不现前、五时量时 <lb n="0018a20" ed="T"/>定、六时无量时不定。前之二种得记人，位地 <lb n="0018a21" ed="T"/>上下差别，前一在种姓地、发心者位在解行 <lb n="0018a22" ed="T"/>已上。次二约处同异差别，同处对面而记者 <lb n="0018a23" ed="T"/>名现前，异处遥记者名不现前。後二约时分 <lb n="0018a24" ed="T"/>定不定差别，若记时劫数量名字<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018005" n="0018005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018005" n="0018005"/><anchor xml:id="beg0018005" n="0018005"/>幷<anchor xml:id="end0018005"/>记<persName>佛</persName>及 <lb n="0018a25" ed="T"/>国土名字者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018006" n="0018006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018006" n="0018006"/><anchor xml:id="beg0018006" n="0018006"/>名<anchor xml:id="end0018006"/>时定；若总言无量劫作<persName>佛</persName>， <lb n="0018a26" ed="T"/>不委曲辨时劫数量及<persName>佛</persName>国土名字者，名时 <lb n="0018a27" ed="T"/>无量时不定。今勝鬘得记者，或是种<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f"/>、或 <lb n="0018a28" ed="T"/>是发心，经无成文，位地难定也。乃是现前授 <lb n="0018a29" ed="T"/>记，非不现前也。若记近果，言无量劫人天中 <pb n="0018b" ed="T" xml:id="T37.1744.0018b"/> <lb n="0018b01" ed="T"/>王者，应是时无量时不定也。记其远果，言过 <lb n="0018b02" ed="T"/>二万劫作<persName>佛</persName>号普光者，应是时量时定也。此 <lb n="0018b03" ed="T"/>六种授记，更有异释，如《法花疏》解。</p><p xml:id="pT37p0018b0314" cb:place="inline">“汝歎<persName>如来</persName>” <lb n="0018b04" ed="T"/>下，第二别明授记。就文为二：一明现因记得 <lb n="0018b05" ed="T"/>近果、二明当因记得远果；亦是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018007" n="0018007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018007" n="0018007"/><anchor xml:id="beg0018007" n="0018007"/>当因当果、 <lb n="0018b06" ed="T"/>亦是<anchor xml:id="end0018007"/>菩萨因菩萨果、亦是<persName>佛</persName>因<persName>佛</persName>果。就初又 <lb n="0018b07" ed="T"/>二：初明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018008" n="0018008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018008" n="0018008"/><anchor xml:id="beg0018008" n="0018008"/>因<anchor xml:id="end0018008"/>、次明得果。“汝歎<persName>如来</persName>真实功德” <lb n="0018b08" ed="T"/>者，牒前善因也。“以此善根”下，第二明得果。得 <lb n="0018b09" ed="T"/>果中，前明时节、次明得果。今前释阿僧祇劫 <lb n="0018b10" ed="T"/>義。依《法花论》，但明二种僧祇：一明日月岁数 <lb n="0018b11" ed="T"/>不可数，谓小僧祇；二劫不可数，为大僧祇。有 <lb n="0018b12" ed="T"/>人言：三种僧祇，二种同上、三大劫僧祇。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018009" n="0018009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018009" n="0018009"/><anchor xml:id="beg0018009" n="0018009"/>杂<anchor xml:id="end0018009"/> <lb n="0018b13" ed="T"/>心》说六十四劫名一大劫。所言六十四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018010" n="0018010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018010" n="0018010"/><anchor xml:id="beg0018010" n="0018010"/>劫<anchor xml:id="end0018010"/>者， <lb n="0018b14" ed="T"/>始从初火劫、终讫风劫有六十四。六十四者， <lb n="0018b15" ed="T"/>七火一水，过七水已更经七火方有一风，故 <lb n="0018b16" ed="T"/>合成六十四。合此六十四为一大劫，此大劫 <lb n="0018b17" ed="T"/>不可数，名一大僧祇。《善生经》云“刀兵饑馑为 <lb n="0018b18" ed="T"/>一小劫，十九小劫为一中劫。”《俱舍》云“八十小 <lb n="0018b19" ed="T"/>劫为一大劫。”依《璎珞经》下卷亦明三劫，一里、 <lb n="0018b20" ed="T"/>二里、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018011" n="0018011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018011" n="0018011"/><anchor xml:id="beg0018011" n="0018011"/>三<anchor xml:id="end0018011"/>里乃至四十里石，方廣亦然，以天衣 <lb n="0018b21" ed="T"/>重三铢，人中日月岁数三年一拂，此石乃尽， <lb n="0018b22" ed="T"/>名一小劫。就小劫中，自有一里二里乃至四 <lb n="0018b23" ed="T"/>十里也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018012" n="0018012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018012" n="0018012"/><anchor xml:id="beg0018012" n="0018012"/>六<anchor xml:id="end0018012"/>十里石，方廣亦然，以梵天衣重 <lb n="0018b24" ed="T"/>三铢，梵天中百宝光明珠为日月岁数，三年 <lb n="0018b25" ed="T"/>一拂，此石乃尽，名为中劫。有八百里石，方廣 <lb n="0018b26" ed="T"/>亦然，以净居天衣重三铢，即净居天百宝光 <lb n="0018b27" ed="T"/>明镜为日月岁数，三年一拂，此石乃尽，名一 <lb n="0018b28" ed="T"/>大僧祇劫。问：今经中明三阿僧祇劫行行成 <lb n="0018b29" ed="T"/><persName>佛</persName>，定用何等<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>劫<anchor xml:id="end_10"/>耶？答：《智度论》、《摄论》等云：或 <pb n="0018c" ed="T" xml:id="T37.1744.0018c"/> <lb n="0018c01" ed="T"/>四十里石，天衣三年一下，拂之使尽。又四十 <lb n="0018c02" ed="T"/>里城，满中芥子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018013" n="0018013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018013" n="0018013"/><anchor xml:id="beg0018013" n="0018013"/>不<anchor xml:id="end0018013"/>槪令平，有百岁人取一芥 <lb n="0018c03" ed="T"/>子，取芥子尽，名一大劫。取此劫不可数为一 <lb n="0018c04" ed="T"/>大僧祇劫，望《璎珞经》即是彼小劫。多作此说。 <lb n="0018c05" ed="T"/>或可依《璎珞经》中大劫不可数名一僧祇。问： <lb n="0018c06" ed="T"/>为直取三阿僧祇时节满即得<persName>佛</persName>不？答：不尔。 <lb n="0018c07" ed="T"/>若直数时节者，于时节中有或当空过。今取 <lb n="0018c08" ed="T"/>三僧祇念念善相次，取三阿僧祇劫善满<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018014" n="0018014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018014" n="0018014"/><anchor xml:id="beg0018014" n="0018014"/>方 <lb n="0018c09" ed="T"/>乃得<persName>佛</persName>。问：三僧祇<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>劫<anchor xml:id="end_11"/>善满者<anchor xml:id="end0018014"/>，亦取人天及 <lb n="0018c10" ed="T"/>二乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018015" n="0018015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018015" n="0018015"/><anchor xml:id="beg0018015" n="0018015"/>及<anchor xml:id="end0018015"/><persName>佛</persName>因不？答：《法花论》云“凡夫善及决 <lb n="0018c11" ed="T"/>定声闻善非<persName>佛</persName>因，不得成<persName>佛</persName>；要取发菩提心 <lb n="0018c12" ed="T"/>行菩萨行善满三僧祇，方得作<persName>佛</persName>。”《杂心》中二 <lb n="0018c13" ed="T"/>种僧祇：善行僧只与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018016" n="0018016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018016" n="0018016"/><anchor xml:id="beg0018016" n="0018016"/>劫<anchor xml:id="end0018016"/>僧祇。善行僧祇，即 <lb n="0018c14" ed="T"/>前善是；劫僧祇，谓时节也。问：三僧祇约位云 <lb n="0018c15" ed="T"/>何？答：初一僧祇行行到初地，二从初地行行 <lb n="0018c16" ed="T"/>经一僧祇到八地，三从八地一僧祇行行到 <lb n="0018c17" ed="T"/><persName>佛</persName>地。问：何故尔？答：初从凡至圣，次从功 <lb n="0018c18" ed="T"/>用到无功用，後从因到果。问：约値<persName>佛</persName>云何？ <lb n="0018c19" ed="T"/>答：《智度论》述小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018017" n="0018017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018017" n="0018017"/><anchor xml:id="beg0018017" n="0018017"/>乘<anchor xml:id="end0018017"/>云：释迦过去为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018018" n="0018018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018018" n="0018018"/><anchor xml:id="beg0018018" n="0018018"/>凡<anchor xml:id="end0018018"/>之师， <lb n="0018c20" ed="T"/>値过去释迦<persName>佛</persName>初发心，至赖耶<name role="" type="person">尸弃<persName>佛</persName></name>为一 <lb n="0018c21" ed="T"/>僧祇，从赖耶尸弃至燃灯为二僧祇，从燃灯 <lb n="0018c22" ed="T"/>至毘婆尸<persName>佛</persName>为三僧祇，从毘婆尸至今释迦 <lb n="0018c23" ed="T"/>成<persName>佛</persName>复经九十一劫。小乘又云：前三僧祇行 <lb n="0018c24" ed="T"/>有漏六波罗蜜，後九十一劫种相好业。龙树 <lb n="0018c25" ed="T"/>但破其行有漏六度及百劫种相好业，不破 <lb n="0018c26" ed="T"/>其三僧祇。当知三僧祇，此通大小乘为定数。 <lb n="0018c27" ed="T"/>通名劫者，梵云劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018019" n="0018019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018019" n="0018019"/><anchor xml:id="beg0018019" n="0018019"/>波<anchor xml:id="end0018019"/>，此云分别时节。梵云 <lb n="0018c28" ed="T"/>迦罗<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>波<anchor xml:id="end_12"/>，此云时也。问：何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018020" n="0018020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018020" n="0018020"/><anchor xml:id="beg0018020" n="0018020"/>火<anchor xml:id="end0018020"/>劫起烧世界 <lb n="0018c29" ed="T"/>耶？如《第一義法勝经》说“<persName>佛</persName>欲示众生令知时 <pb n="0019a" ed="T" xml:id="T37.1744.0019a"/> <lb n="0019a01" ed="T"/>节；又示众生业果成壞；又示众生有劫火起， <lb n="0019a02" ed="T"/>令其畏劫火故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019001" n="0019001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019001" n="0019001"/><anchor xml:id="beg0019001" n="0019001"/>预<anchor xml:id="end0019001"/>修善法。”今谓或<persName>佛</persName>示现劫 <lb n="0019a03" ed="T"/>火，或众生报尽一期，是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019002" n="0019002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019002" n="0019002"/><anchor xml:id="beg0019002" n="0019002"/>劫<anchor xml:id="end0019002"/>火等起。问：既 <lb n="0019a04" ed="T"/>但三僧祇行行成<persName>佛</persName>，今经文何故言无量阿 <lb n="0019a05" ed="T"/>僧祇耶？答：有人言此云无量者，依《花严经》是 <lb n="0019a06" ed="T"/>百二十数中一数之名也，非是泛尔言无量 <lb n="0019a07" ed="T"/>也。僧只是外国语，此云无数，亦是一百二十 <lb n="0019a08" ed="T"/>数中一数之名。若尔，则无量无边及阿僧祇。 <lb n="0019a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019003" n="0019003"/>经是僧祇劫，故下文作自在王则是初地，以 <lb n="0019a10" ed="T"/>一僧祇劫行行至初地故。亦可依经无量无边 <lb n="0019a11" ed="T"/>僧祇，即是僧祇无量、僧祇无边也。问：但三僧 <lb n="0019a12" ed="T"/>祇行行，云何言无量僧祇？答：此或可是时节 <lb n="0019a13" ed="T"/>僧祇，非善行僧祇。或可是小僧祇也。</p><p xml:id="pT37p0019a1315" cb:place="inline">于人天 <lb n="0019a14" ed="T"/>中第二明得果。人天简恶趣，自在王简庶民。 <lb n="0019a15" ed="T"/>勝鬘受质五碍三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019004" n="0019004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019004" n="0019004"/><anchor xml:id="beg0019004" n="0019004"/>滥<anchor xml:id="end0019004"/>，对此故言自在。古注 <lb n="0019a16" ed="T"/>云：居上化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019005" n="0019005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019005" n="0019005"/><anchor xml:id="beg0019005" n="0019005"/>物<anchor xml:id="end0019005"/>，为自在王也。勝鬘未来形遍 <lb n="0019a17" ed="T"/>六道，无所不为，就勝言之，故云人天之中为 <lb n="0019a18" ed="T"/>自在王也。“一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019006" n="0019006"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019007" n="0019007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019007" n="0019007"/><anchor xml:id="beg0019007" n="0019007"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0019007"/>处常得见我”者，上明 <lb n="0019a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019008" n="0019008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019008" n="0019008"/><anchor xml:id="beg0019008" n="0019008"/>尊<anchor xml:id="end0019008"/>勝果，今得见<persName>佛</persName>果。虽得尊勝果，若不见 <lb n="0019a20" ed="T"/><persName>佛</persName>则行愿不成，故须明见<persName>佛</persName>也。又尊勝果者 <lb n="0019a21" ed="T"/>受世乐，见<persName>佛</persName>者求出世乐。又尊勝果者明受 <lb n="0019a22" ed="T"/>果也，见<persName>佛</persName>者行因也。又尊勝果下利也，见<persName>佛</persName> <lb n="0019a23" ed="T"/>者上弘也。即显成上<persName>佛</persName>摄受義也。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019009" n="0019009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019009" n="0019009"/><anchor xml:id="beg0019009" n="0019009"/>自有尊 <lb n="0019a24" ed="T"/>勝而不见<persName>佛</persName><anchor xml:id="end0019009"/>、自有见<persName>佛</persName>而不尊勝，今具二也。 <lb n="0019a25" ed="T"/>通而言之，赞<persName>佛</persName>一因得此两果。别而言之，赞 <lb n="0019a26" ed="T"/><persName>佛</persName>感尊勝、请摄受感见<persName>佛</persName>，随相似義也。以常 <lb n="0019a27" ed="T"/>得见我，则知我常摄受汝也。即酬上愿<persName>佛</persName>常 <lb n="0019a28" ed="T"/>摄受言也。现前无异者，此一往美其歎<persName>佛</persName>之 <lb n="0019a29" ed="T"/>言耳，若後时悟解则有勝于今也。“过二万”已 <pb n="0019b" ed="T" xml:id="T37.1744.0019b"/> <lb n="0019b01" ed="T"/>下，第二得远果。前辨时节，次明得果。问：二 <lb n="0019b02" ed="T"/>万僧祇劫当得作<persName>佛</persName>者，是何位人耶？答：有人 <lb n="0019b03" ed="T"/>言此是第十地入住满三心外更起勝进，金 <lb n="0019b04" ed="T"/>刚心中所经小劫进入<persName>佛</persName>地方便，非是大劫 <lb n="0019b05" ed="T"/>僧祇劫。今谓《璎珞经》说：无垢地菩萨千劫学 <lb n="0019b06" ed="T"/><persName>佛</persName>威仪，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019010" n="0019010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019010" n="0019010"/><anchor xml:id="beg0019010" n="0019010"/>象<anchor xml:id="end0019010"/>王视观等。无垢地即是等觉地 <lb n="0019b07" ed="T"/>金刚心菩萨。不云无量僧祇劫学<persName>佛</persName>威仪，有 <lb n="0019b08" ed="T"/>人言：前云无量僧祇劫为自在王者，此在初 <lb n="0019b09" ed="T"/>地，更经二万僧祇修行方得作<persName>佛</persName>。经二万僧 <lb n="0019b10" ed="T"/>祇劫者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019011" n="0019011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019011" n="0019011"/><anchor xml:id="beg0019011" n="0019011"/>是<anchor xml:id="end0019011"/>水火等中劫。经言三大僧祇 <lb n="0019b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019012" n="0019012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019012" n="0019012"/><anchor xml:id="beg0019012" n="0019012"/>行<anchor xml:id="end0019012"/>成<persName>佛</persName>者，此取数六十四为大劫之劫满三 <lb n="0019b12" ed="T"/>僧祇劫也。今谓经中多明水火等劫为三僧 <lb n="0019b13" ed="T"/>祇，不取後大劫为三僧祇。若必有文证者，亦 <lb n="0019b14" ed="T"/>宜用之。今言过二万僧祇者，或可是劫僧祇， <lb n="0019b15" ed="T"/>非善行僧祇；或可是小僧祇也。</p><p xml:id="pT37p0019b1513" cb:place="inline">“当得作<persName>佛</persName>”者， <lb n="0019b16" ed="T"/>第二明得果。若长望文，自上来幷是行因，今 <lb n="0019b17" ed="T"/>始明得果。就文为二：一明正果、二辨依果。两 <lb n="0019b18" ed="T"/>文各二。正果二者：一者别号、二者通号。诸<persName>佛</persName> <lb n="0019b19" ed="T"/>立号義有多门，或从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019013" n="0019013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019013" n="0019013"/><anchor xml:id="beg0019013" n="0019013"/>姓<anchor xml:id="end0019013"/>立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019014" n="0019014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019014" n="0019014"/><anchor xml:id="beg0019014" n="0019014"/>名<anchor xml:id="end0019014"/>，如迦葉释迦 <lb n="0019b20" ed="T"/>等；或从光立名，如锭光等；或从声立名，如微 <lb n="0019b21" ed="T"/>妙声<persName>佛</persName>等；或从喩立名，如满月光<persName>佛</persName>等；或从 <lb n="0019b22" ed="T"/>因立名，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019015" n="0019015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019015" n="0019015"/><anchor xml:id="beg0019015" n="0019015"/>燃<anchor xml:id="end0019015"/>灯<persName>佛</persName>等。今言普光者，从前见<persName>佛</persName> <lb n="0019b23" ed="T"/>普放光明起心愿求，故成<persName>佛</persName>时名曰普光。古 <lb n="0019b24" ed="T"/>註云：照极无遗，为普光也。“<persName>如来</persName>”已下，第二明 <lb n="0019b25" ed="T"/>通号。具足应十，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019016" n="0019016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019016" n="0019016"/><anchor xml:id="beg0019016" n="0019016"/>明<anchor xml:id="end0019016"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0019016" n="0019016"/>今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019017" n="0019017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019017" n="0019017"/><anchor xml:id="beg0019017" n="0019017"/>略<anchor xml:id="end0019017"/>三，谓<persName>如来</persName>、<persName>应供</persName>、正 <lb n="0019b26" ed="T"/>遍知也，此三是十中之要也。“彼<persName>佛</persName>国土”下，第 <lb n="0019b27" ed="T"/>二次明依果。今且前论土義。古註云：国土是 <lb n="0019b28" ed="T"/>养众生封疆之域<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019018" n="0019018"/>秤也。以理推验，而实成<persName>佛</persName> <lb n="0019b29" ed="T"/>者则不必待乎记莂。既以权记，引于庸信，故 <pb n="0019c" ed="T" xml:id="T37.1744.0019c"/> <lb n="0019c01" ed="T"/>成<persName>佛</persName>必云封疆是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019019" n="0019019"/>妙。然封疆实是众生惑报， <lb n="0019c02" ed="T"/>既以惑尽成<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>焉得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019020" n="0019020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019020" n="0019020"/><anchor xml:id="beg0019020" n="0019020"/>有<anchor xml:id="end0019020"/>惑报之封疆哉？但 <lb n="0019c03" ed="T"/>道极则兼化物，故示居惑报之封疆耳。苟得 <lb n="0019c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019021" n="0019021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019021" n="0019021"/><anchor xml:id="beg0019021" n="0019021"/>摧<anchor xml:id="end0019021"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0019021" n="0019021"/>级之旨解，亦无伤于<persName>佛</persName>实无土也。而众生 <lb n="0019c05" ed="T"/>惑报封疆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019022" n="0019022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019022" n="0019022"/><anchor xml:id="beg0019022" n="0019022"/>复<anchor xml:id="end0019022"/>劣不同者，实由资善有浓淡、烦 <lb n="0019c06" ed="T"/>惑有厚薄也。若惑薄善浓者，致报则妙；惑甚 <lb n="0019c07" ed="T"/>善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019023" n="0019023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019023" n="0019023"/><anchor xml:id="beg0019023" n="0019023"/>微<anchor xml:id="end0019023"/>者，报必秽恶。经论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019024" n="0019024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019024" n="0019024"/><anchor xml:id="beg0019024" n="0019024"/>备<anchor xml:id="end0019024"/>明也。所以授净 <lb n="0019c08" ed="T"/>土记者，一表勝鬘心净故生净土、二欲引同 <lb n="0019c09" ed="T"/>行眷属发愿往生。就文亦二：初明无秽、次辨 <lb n="0019c10" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019025" n="0019025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019025" n="0019025"/><anchor xml:id="beg0019025" n="0019025"/>净<anchor xml:id="end0019025"/>。无秽中有二：一无秽果、二无秽因。“无 <lb n="0019c11" ed="T"/>恶趣”者，无三涂苦也。“无老病”者，无人中苦也。 <lb n="0019c12" ed="T"/>中年夭丧名为衰恼。又解无衰恼者，明无天 <lb n="0019c13" ed="T"/>中苦。天中五衰相现，是故生恼，故言衰恼也。 <lb n="0019c14" ed="T"/>“不适意苦”，前明无人天内苦，今明无人天外 <lb n="0019c15" ed="T"/>违缘不适意苦也。“亦无不善恶业道名”者，上 <lb n="0019c16" ed="T"/>来明无恶果，此辨无有恶因。十恶破戒违理 <lb n="0019c17" ed="T"/>名为不善。造作称业。通人向于三涂，名之为 <lb n="0019c18" ed="T"/>道。净土中尙无此名，况复其事。依《摄大乘论》 <lb n="0019c19" ed="T"/>云“净土中无七种众生，谓二乘外道等”，如彼 <lb n="0019c20" ed="T"/>廣说。“彼国众生”以下，第二明有净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019026" n="0019026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019026" n="0019026"/><anchor xml:id="beg0019026" n="0019026"/>土<anchor xml:id="end0019026"/>。亦开 <lb n="0019c21" ed="T"/>为二：一有净果、二有净因。“彼国众生”，谓人与 <lb n="0019c22" ed="T"/>天，翻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019027" n="0019027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019027" n="0019027"/><anchor xml:id="beg0019027" n="0019027"/>前<anchor xml:id="end0019027"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019028" n="0019028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019028" n="0019028"/><anchor xml:id="beg0019028" n="0019028"/>诸<anchor xml:id="end0019028"/>恶趣也。“色”，翻上老也。老侵于彼 <lb n="0019c23" ed="T"/>壮，故以好色翻之。“力”，翻前病。病夺强力，故 <lb n="0019c24" ed="T"/>以力翻之。“寿”，翻衰恼。衰恼夭于长寿，故寿命 <lb n="0019c25" ed="T"/>翻之。“五欲众具皆悉快乐”，翻上不适意苦。“勝 <lb n="0019c26" ed="T"/>于他化自在诸天”者，净土是人中果报，勝彼 <lb n="0019c27" ed="T"/>天也。勝有二种：一境勝，如<name role="" type="person">他化自在天</name>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019029" n="0019029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019029" n="0019029"/><anchor xml:id="beg0019029" n="0019029"/>此<anchor xml:id="end0019029"/>人 <lb n="0019c28" ed="T"/>五欲陞降非幷，《无量寿经》云“<name role="" type="person">他化自在天</name>比 <lb n="0019c29" ed="T"/><name role="" type="person">无量寿国</name>，如乞人之比帝释。”净土五欲他化 <pb n="0020a" ed="T" xml:id="T37.1744.0020a"/> <lb n="0020a01" ed="T"/>天优劣亦尔。二受用勝，秽土五欲受用生罪， <lb n="0020a02" ed="T"/>净土五欲受用生福，如香积饭等具二种勝 <lb n="0020a03" ed="T"/>也。“彼诸众生纯一大乘”者，上来明有净果，今 <lb n="0020a04" ed="T"/>辨有净因，即翻上亦无不善恶业道等。“诸有 <lb n="0020a05" ed="T"/>修习善根众生”者，此是住处众生，对诸恶趣。 <lb n="0020a06" ed="T"/>教化众生是净土业，如经说“直心是菩萨净 <lb n="0020a07" ed="T"/>土，菩萨成<persName>佛</persName>时，不谄众生来生其国。”如是 <lb n="0020a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020001" n="0020001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020001" n="0020001"/><anchor xml:id="beg0020001" n="0020001"/>等<anchor xml:id="end0020001"/>是勝鬘未成<persName>佛</persName>时所化众生修善根者，勝 <lb n="0020a09" ed="T"/>鬘後成<persName>佛</persName>时得生其国。又他方世界大乘众 <lb n="0020a10" ed="T"/>生，见闻勝鬘国中纯说大乘，故发愿往生，如 <lb n="0020a11" ed="T"/>此众生愿生阿弥陀、阿閦<persName>佛</persName>土等。又上明净 <lb n="0020a12" ed="T"/>土精妙，时众或谓难往生。今欲引之，若改恶 <lb n="0020a13" ed="T"/>修善者必得往生。</p><p xml:id="pT37p0020a1308" cb:place="inline">“<name role="" type="person">勝鬘夫人</name>”下，上来明授记 <lb n="0020a14" ed="T"/>竟，今第二明大众愿生。就文为二：初正愿生； <lb n="0020a15" ed="T"/>“<persName>世尊</persName>悉记”下，第二明<persName>佛</persName>如愿与记。授记之兴， <lb n="0020a16" ed="T"/>正为此意也。<persName>佛</persName>所以记者，进此往生众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020002" n="0020002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020002" n="0020002"/><anchor xml:id="beg0020002" n="0020002"/>勋 <lb n="0020a17" ed="T"/><anchor xml:id="end0020002"/>净土耳。</p><p xml:id="pT37p0020a1705" cb:place="inline">“尔时勝鬘”下，自上已来明歎<persName>如来</persName> <lb n="0020a18" ed="T"/>真实第一義功德门竟。今明受十大受，可作 <lb n="0020a19" ed="T"/>十门释之：一来意门。前章歎<persName>佛</persName>，明发菩提心， <lb n="0020a20" ed="T"/>今次明修菩萨行。菩萨之行以止恶为本，故 <lb n="0020a21" ed="T"/>前明受戒。即菩提心菩萨行一双也。二上歎 <lb n="0020a22" ed="T"/><persName>佛</persName>真实功德及以请护，此明就<persName>佛</persName>受于三皈。 <lb n="0020a23" ed="T"/>皈依既竟，次明受戒。即归戒一双。三上歎<persName>佛</persName> <lb n="0020a24" ed="T"/>真实功德，此福既树，必招当果，故<persName>佛</persName>即授成 <lb n="0020a25" ed="T"/><persName>佛</persName>之记。<persName>佛</persName>既记果在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020003" n="0020003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020003" n="0020003"/><anchor xml:id="beg0020003" n="0020003"/>于<anchor xml:id="end0020003"/>当，此之当果，非行 <lb n="0020a26" ed="T"/>不得。行者无恶不止、无善不行、无人不度。上 <lb n="0020a27" ed="T"/>明当果，今辨行因，则因果一双。四上明净土 <lb n="0020a28" ed="T"/>有三：一无秽、二有净、三纯善众生来生其国。 <lb n="0020a29" ed="T"/>息一切恶，得土无秽果；修一切善，得土有净 <pb n="0020b" ed="T" xml:id="T37.1744.0020b"/> <lb n="0020b01" ed="T"/>果；度一切人，得纯善众生来生其国也。以成 <lb n="0020b02" ed="T"/>上净土有三義，故明受三戒。五依《璎珞经》明 <lb n="0020b03" ed="T"/>有二本：一切众生初入三宝海，以信为本；住 <lb n="0020b04" ed="T"/>在<persName>佛</persName>家，以戒为本。上歎<persName>佛</persName>皈依，即是信本；今 <lb n="0020b05" ed="T"/>欲生<persName>佛</persName>家，以戒为本，是故受戒。六《涅槃经》云 <lb n="0020b06" ed="T"/>“一切众生皆有<persName>佛</persName>性，悉当成<persName>佛</persName>。”要令持戒，然 <lb n="0020b07" ed="T"/>後见性。戒即是引出<persName>佛</persName>性，是故受戒也。七上 <lb n="0020b08" ed="T"/>请护中云令法种增长，今受十大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020004" n="0020004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020004" n="0020004"/><anchor xml:id="beg0020004" n="0020004"/>受<anchor xml:id="end0020004"/>等，即 <lb n="0020b09" ed="T"/>是法种增长之義，故有此章之義。</p><p xml:id="pT37p0020b0914" cb:place="inline">第二释名 <lb n="0020b10" ed="T"/>门者，依下文云“不思议大受”，菩萨戒法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020005" n="0020005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020005" n="0020005"/><anchor xml:id="beg0020005" n="0020005"/>深<anchor xml:id="end0020005"/>且 <lb n="0020b11" ed="T"/>廣，难持难行，非二乘所持，故明不思议。又不 <lb n="0020b12" ed="T"/>持不犯为正法戒，名不思议。所言大者，一当 <lb n="0020b13" ed="T"/>体大，谓普息一切恶、普修一切善、普度一切 <lb n="0020b14" ed="T"/>人。二得果大，谓诸<persName>佛</persName>菩萨大人王、大天王。三 <lb n="0020b15" ed="T"/>是大人所行故名为大，九道中六道，二乘皆 <lb n="0020b16" ed="T"/>不能行，唯菩萨能行，故名大也。四者时大，谓 <lb n="0020b17" ed="T"/>三大僧祇劫常持此戒。五者永不失，一日之 <lb n="0020b18" ed="T"/>戒，日尽便无；一形之戒，形尽便灭。若一受菩 <lb n="0020b19" ed="T"/>萨大戒，虽经六道而戒法不失，故名为大。馥 <lb n="0020b20" ed="T"/>法师云：“虚心敬纳，剋<anchor xml:id="nkr_note_add_0020b2001" n="0020b2001"/><anchor xml:id="beg0020b2001" n="0020b2001"/>己<anchor xml:id="end0020b2001"/>奉行，故称为受。”</p><p xml:id="pT37p0020b2016" cb:place="inline">第三 <lb n="0020b21" ed="T"/>明受戒不同门。依《璎珞经》受戒有三种：一者 <lb n="0020b22" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>菩萨在前受，得真实上品戒。二者诸<persName>佛</persName> <lb n="0020b23" ed="T"/>菩萨灭度後，千里内有前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020006" n="0020006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020006" n="0020006"/><anchor xml:id="beg0020006" n="0020006"/>受戒菩萨<anchor xml:id="end0020006"/>者请为 <lb n="0020b24" ed="T"/>法师，教授我戒，我前礼足。应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020007" n="0020007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020007" n="0020007"/><anchor xml:id="beg0020007" n="0020007"/>以<anchor xml:id="end0020007"/>如是语：“请 <lb n="0020b25" ed="T"/>大尊者为师，授与我戒。”其弟子得正法戒，是 <lb n="0020b26" ed="T"/>中品戒。三者<persName>佛</persName>灭度後，千里内无法师之时， <lb n="0020b27" ed="T"/>应在诸<persName>佛</persName>菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020008" n="0020008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020008" n="0020008"/><anchor xml:id="beg0020008" n="0020008"/>像<anchor xml:id="end0020008"/>前，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020009" n="0020009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020009" n="0020009"/><anchor xml:id="beg0020009" n="0020009"/>胡<anchor xml:id="end0020009"/>跪合掌，自誓受戒。 <lb n="0020b28" ed="T"/>应如是言：“我某甲白十方诸<persName>佛</persName>及大菩萨等， <lb n="0020b29" ed="T"/>我学一切菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020010" n="0020010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020010" n="0020010"/><anchor xml:id="beg0020010" n="0020010"/>萨<anchor xml:id="end0020010"/>戒”者，是下品戒。第二第三亦 <pb n="0020c" ed="T" xml:id="T37.1744.0020c"/> <lb n="0020c01" ed="T"/>如是说。今勝鬘现前値<persName>佛</persName>是上品，但是自誓 <lb n="0020c02" ed="T"/>受、非<persName>佛</persName>所授。但第二从法师受有二种：若依 <lb n="0020c03" ed="T"/>《璎珞经》，戒师不作羯磨方法，初令礼过去一 <lb n="0020c04" ed="T"/>切<persName>佛</persName>、次礼未来<persName>佛</persName>、次礼现在<persName>佛</persName>。如是三礼已， <lb n="0020c05" ed="T"/>法僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020011" n="0020011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020011" n="0020011"/><anchor xml:id="beg0020011" n="0020011"/>亦<anchor xml:id="end0020011"/>尔。次令受三皈依戒法，次令忏悔三 <lb n="0020c06" ed="T"/>世罪，次後正授十无尽戒。若如《地持》，菩萨戒 <lb n="0020c07" ed="T"/>师前为作羯磨，然後授<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020012" n="0020012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020012" n="0020012"/><anchor xml:id="beg0020012" n="0020012"/>戒<anchor xml:id="end0020012"/>相。乃是前後方便， <lb n="0020c08" ed="T"/>非正授戒。又如受五戒十戒，受三皈已说戒 <lb n="0020c09" ed="T"/>相者，方名受戒。此则受三皈复说戒相乃得 <lb n="0020c10" ed="T"/>戒。何以知之？如直受三皈人，但得归不得戒， <lb n="0020c11" ed="T"/>如受大比丘戒前羯磨。则已受戒竟，後说四 <lb n="0020c12" ed="T"/>重等，令受者坚持，非说戒相为受戒也。以此 <lb n="0020c13" ed="T"/>证知，须前作羯磨方得授戒。而《璎珞》、《梵网》无 <lb n="0020c14" ed="T"/>羯磨者，或可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020013" n="0020013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020013" n="0020013"/><anchor xml:id="beg0020013" n="0020013"/>前<anchor xml:id="end0020013"/>略、或可教门不定，适时而 <lb n="0020c15" ed="T"/>用。问：菩萨戒师，为用在家人、为用出家人？ <lb n="0020c16" ed="T"/>答：通于道俗。《璎珞经》云“夫妻六亲得互为师” <lb n="0020c17" ed="T"/>也。问：第三于<persName>佛</persName>像前受戒，若无<persName>佛</persName>像，得自誓 <lb n="0020c18" ed="T"/>受不？答：依《普贤观经》，但虚心奉请释迦为和 <lb n="0020c19" ed="T"/>上、文殊为阇梨、弥勒为教授师、一切<persName>佛</persName>为尊 <lb n="0020c20" ed="T"/>证、一切菩萨为同学，不论有像无像也。问：何 <lb n="0020c21" ed="T"/>故戒法一种要须受耶？答：欲显恶可顿止。以 <lb n="0020c22" ed="T"/>戒是止恶为宗，故有受法，以要期顿发故也。 <lb n="0020c23" ed="T"/>善难幷生，馀行皆是修善为宗，故无受法，以 <lb n="0020c24" ed="T"/>渐生故也。问：若恶可顿止、善不可顿生者，亦 <lb n="0020c25" ed="T"/>应惑可顿灭、解不可顿生。答：戒是止相，其相 <lb n="0020c26" ed="T"/>即静，故常有戒法。恶有顿止之義，馀善是动 <lb n="0020c27" ed="T"/>相，修习方生，不可一时幷修诸善。灭惑生解， <lb n="0020c28" ed="T"/>幷是行善，故与此非类。问：自誓发戒，与从师 <lb n="0020c29" ed="T"/>发戒何异？答：若从戒师作法成时，则一时俱 <pb n="0021a" ed="T" xml:id="T37.1744.0021a"/> <lb n="0021a01" ed="T"/>发。今既心发口言，随发随生，非一时。问：授 <lb n="0021a02" ed="T"/>戒受戒，得何功德？答：《璎珞经》云“若能教一人 <lb n="0021a03" ed="T"/>出家授菩萨戒，勝造八万四千塔。其受戒者， <lb n="0021a04" ed="T"/>堕在菩萨之数，超过三劫生死之苦。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021001" n="0021001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021001a" n="0021001a"/><anchor xml:id="beg0021001a" n="0021001a"/>问：受 <lb n="0021a05" ed="T"/>戒而犯，何如不受不犯。答：《璎珞》云“有戒而 <lb n="0021a06" ed="T"/>犯，勝无戒不犯。有犯名菩萨，无犯名外道。” <lb n="0021a07" ed="T"/>问：五戒有受一分，乃至具足受五。菩萨戒云 <lb n="0021a08" ed="T"/>何？答：《璎珞》云“十重戒中有受一分名一分菩 <lb n="0021a09" ed="T"/>萨，乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十 <lb n="0021a10" ed="T"/>重有犯无悔，得使重受。八万四千威仪戒，尽 <lb n="0021a11" ed="T"/>名为轻，有犯得使悔过，对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021002" n="0021002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021002" n="0021002"/><anchor xml:id="beg0021002" n="0021002"/>手<anchor xml:id="end0021002"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0021002" n="0021002"/>便灭。”<anchor xml:id="end0021001a"/></p><p xml:id="pT37p0021a1114" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021001b" n="0021001b"/><anchor xml:id="beg0021001b" n="0021001b"/>第四戒 <lb n="0021a12" ed="T"/>体相门。《毘昙》以色聚为体，《成<anchor xml:id="end0021001b"/>实》用非色非心 <lb n="0021a13" ed="T"/>为体，譬喩部以心为体。《璎珞》云“一切菩萨凡 <lb n="0021a14" ed="T"/>圣戒尽以心为体。心若尽者戒则尽，心无尽 <lb n="0021a15" ed="T"/>故戒无尽。”故六道得受戒，但解语而受得不 <lb n="0021a16" ed="T"/>失。若依《璎珞》别明三戒体者，摄律仪戒，谓十 <lb n="0021a17" ed="T"/>波罗蜜；摄众生戒，谓慈悲喜捨；摄善法戒，所 <lb n="0021a18" ed="T"/>谓八万四千法门。此以四等为化他，故是摄 <lb n="0021a19" ed="T"/>众生戒；十度是自行，故取为摄律仪；摄善法 <lb n="0021a20" ed="T"/>通自他，故取八万四千法门为摄善法也。</p><p xml:id="pT37p0021a2017" cb:place="inline">第 <lb n="0021a21" ed="T"/>五戒所对治门。大宗此三种戒，则无恶不止、 <lb n="0021a22" ed="T"/>无善不行、无人不度，则五住地惑通是所治 <lb n="0021a23" ed="T"/>也。然戒法以止善为体，止弃物之恶，为摄众 <lb n="0021a24" ed="T"/>生戒；止不修行之恶，为摄善法戒；除此二外， <lb n="0021a25" ed="T"/>止起恶之心，为摄律仪。故三戒别治三惑也。 <lb n="0021a26" ed="T"/>又此三戒，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021003" n="0021003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021003" n="0021003"/><anchor xml:id="beg0021003" n="0021003"/>行<anchor xml:id="end0021003"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0021003" n="0021003"/>二乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021004" n="0021004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021004" n="0021004"/><anchor xml:id="beg0021004" n="0021004"/>三<anchor xml:id="end0021004"/>戒恶。摄律仪者，遍防 <lb n="0021a27" ed="T"/>三业罪非，<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>行<anchor xml:id="end_13"/>二乘但防身口。摄众生者，不 <lb n="0021a28" ed="T"/>弃物之心，<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>行<anchor xml:id="end_14"/>二乘独善之行。摄善法者，誓 <lb n="0021a29" ed="T"/>行众善，<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>行<anchor xml:id="end_15"/>二乘偏近小行。</p><p xml:id="pT37p0021a2911" cb:place="inline">第六作无作门。一 <pb n="0021b" ed="T" xml:id="T37.1744.0021b"/> <lb n="0021b01" ed="T"/>云单用作善为体、二单用无作善为体、三合 <lb n="0021b02" ed="T"/>用作无作善为体。然此三戒幷有作无作，作 <lb n="0021b03" ed="T"/>即誓心，无作即是从心生戒远至菩提。小乘 <lb n="0021b04" ed="T"/>正以无作为体，作心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021005" n="0021005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021005" n="0021005"/><anchor xml:id="beg0021005" n="0021005"/>罗<anchor xml:id="end0021005"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0021005" n="0021005"/>难恒。大士即两取 <lb n="0021b05" ed="T"/>也，若尸罗与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021006" n="0021006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021006" n="0021006"/><anchor xml:id="beg0021006" n="0021006"/>波<anchor xml:id="end0021006"/>若合用，则以心戒为本。常 <lb n="0021b06" ed="T"/>有心，则无作常生。</p><p xml:id="pT37p0021b0608" cb:place="inline">第七通别门。通而为论，悉 <lb n="0021b07" ed="T"/>是摄律仪戒。皆有被物之用，通是摄众生戒。 <lb n="0021b08" ed="T"/>《地持》云“律仪悉总，三聚戒通名律仪。”于律 <lb n="0021b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0021007" n="0021007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021007" n="0021007"/><anchor xml:id="beg0021007" n="0021007"/>仪<anchor xml:id="end0021007"/>中分出馀二聚，馀残戒者是律仪。律仪既 <lb n="0021b10" ed="T"/>通，馀二亦通，但约立意不同，故分为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021008" n="0021008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021008" n="0021008"/><anchor xml:id="beg0021008" n="0021008"/>三<anchor xml:id="end0021008"/>。</p><p xml:id="pT37p0021b1016" cb:place="inline">第 <lb n="0021b11" ed="T"/>八次第门。《璎珞经》前明摄善、次明摄生、後明 <lb n="0021b12" ed="T"/>律仪。又初明无恶不息、次明无善不行、後明 <lb n="0021b13" ed="T"/>无人不度。今文明三戒次第者，前要须自行 <lb n="0021b14" ed="T"/>息恶，故第一明摄律仪；然後方能及他，故第 <lb n="0021b15" ed="T"/>二明摄众生；自行化他必须生善，通自行他 <lb n="0021b16" ed="T"/>化，故明摄善法也。</p><p xml:id="pT37p0021b1608" cb:place="inline">第九因果门。依《摄大乘论》， <lb n="0021b17" ed="T"/>三戒为三德因，息一切恶为断德因、修一切 <lb n="0021b18" ed="T"/>善为智德因、度一切众生为恩德因。初一累 <lb n="0021b19" ed="T"/>无不寂；次一德无不圆，谓自成<persName>佛</persName>也；恩德亦 <lb n="0021b20" ed="T"/>令众生具得二事，则他成<persName>佛</persName>也。故受此三戒。 <lb n="0021b21" ed="T"/>若自若他一切成<persName>佛</persName>，即是不可思议廣大之 <lb n="0021b22" ed="T"/>義。</p><p xml:id="pT37p0021b2202" cb:place="inline">第十大小门。小乘无重受，大乘有重受。小 <lb n="0021b23" ed="T"/>乘有捨戒，大乘无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021009" n="0021009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021009" n="0021009"/><anchor xml:id="beg0021009" n="0021009"/>捨<anchor xml:id="end0021009"/>戒。小乘有简众，大乘 <lb n="0021b24" ed="T"/>无简众，故奴婢畜牲解<persName>佛</persName>语者皆得受戒。小 <lb n="0021b25" ed="T"/>乘二师十师二十师，大乘唯一师。小乘防二 <lb n="0021b26" ed="T"/>业，大乘防三业。小乘尽一形，大乘至<persName>佛</persName>果。小 <lb n="0021b27" ed="T"/>乘随犯渐制，大乘未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021010" n="0021010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021010" n="0021010"/><anchor xml:id="beg0021010" n="0021010"/>犯<anchor xml:id="end0021010"/>顿制。小乘戒有定 <lb n="0021b28" ed="T"/>数，如从十戒乃至五百；大乘不定，或六重，或 <lb n="0021b29" ed="T"/>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021011" n="0021011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021011" n="0021011"/><anchor xml:id="beg0021011" n="0021011"/>重<anchor xml:id="end0021011"/>二十八轻，或四十二种，或十重四十 <pb n="0021c" ed="T" xml:id="T37.1744.0021c"/> <lb n="0021c01" ed="T"/>八轻。《涅槃疏》内具会其同异也。</p><p xml:id="pT37p0021c0113" cb:place="inline">就文为三：第 <lb n="0021c02" ed="T"/>一经家叙列受戒之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021012" n="0021012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021012" n="0021012"/><anchor xml:id="beg0021012" n="0021012"/>仪<anchor xml:id="end0021012"/>、第二正受戒、第三请 <lb n="0021c03" ed="T"/>证除疑。初是受戒前方便、次正受戒、後是方 <lb n="0021c04" ed="T"/>便。摄三为二：初两正明受戒、後一明受之意。 <lb n="0021c05" ed="T"/>菩萨所以受戒者，为欲止谤除疑，令尊人重 <lb n="0021c06" ed="T"/>道，然後始得开宗授法。“尔时勝鬘闻授记已”， <lb n="0021c07" ed="T"/>此领前记也。“恭敬而立”者，正叙授戒之仪。 <lb n="0021c08" ed="T"/><persName>佛</persName>处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021013" n="0021013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021013" n="0021013"/><anchor xml:id="beg0021013" n="0021013"/>空<anchor xml:id="end0021013"/>、勝鬘在地，欲使空地言交，受法仪 <lb n="0021c09" ed="T"/>便，是故立也。又勝鬘礼<persName>佛</persName>，请<persName>佛</persName>摄受，<persName>佛</persName>即授 <lb n="0021c10" ed="T"/>记，故闻记欢喜，恭敬而立，非欲立而受戒也。 <lb n="0021c11" ed="T"/>又<persName>佛</persName>前授记，闻记欢喜，将欲受戒，更整容 <lb n="0021c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0021014" n="0021014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021014" n="0021014"/><anchor xml:id="beg0021014" n="0021014"/>仪<anchor xml:id="end0021014"/>，尽于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021015" n="0021015"/>处悟，为受戒方便，是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021016" n="0021016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021016" n="0021016"/><anchor xml:id="beg0021016" n="0021016"/>立<anchor xml:id="end0021016"/>。或言 <lb n="0021c13" ed="T"/>立是将行之貌，勝鬘将欲受行戒法，是故而 <lb n="0021c14" ed="T"/>立。受十受者，上之受字明内心能受，下之受 <lb n="0021c15" ed="T"/>字明戒是所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021017" n="0021017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021017" n="0021017"/><anchor xml:id="beg0021017" n="0021017"/>受<anchor xml:id="end0021017"/>法。为行者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021018" n="0021018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021018" n="0021018"/><anchor xml:id="beg0021018" n="0021018"/>预<anchor xml:id="end0021018"/>纳，故称为受。 <lb n="0021c16" ed="T"/>又要心摄持故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021019" n="0021019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021019" n="0021019"/><anchor xml:id="beg0021019" n="0021019"/>名<anchor xml:id="end0021019"/>受。十是圆数之名。菩萨戒 <lb n="0021c17" ed="T"/>法长而且廣，是故称大。</p><p xml:id="pT37p0021c1710" cb:place="inline">“<persName>世尊</persName>我从今日”下，第 <lb n="0021c18" ed="T"/>二明正受戒。释此不同，凡有五师。昙林云：“自 <lb n="0021c19" ed="T"/>此章为十大愿。然下别有三愿一愿，故不同 <lb n="0021c20" ed="T"/>此释。”馥师云：“前五为止恶、後五为生善，不分 <lb n="0021c21" ed="T"/>三戒。”第三师云：“初戒是总，谓总要心发戒、总 <lb n="0021c22" ed="T"/>出所防。从第二已去，谓别要心发戒，别出所 <lb n="0021c23" ed="T"/>防。”第四师云：“前九受世教戒、後一得正法戒。 <lb n="0021c24" ed="T"/>随事防禁，名受世教戒；证实離过，名得正法 <lb n="0021c25" ed="T"/>戒。前九中，初一受律仪中四受摄善法、後四 <lb n="0021c26" ed="T"/>受摄众生。”第五师云：“初五摄律仪中，四摄众 <lb n="0021c27" ed="T"/>生、後一摄善法。”此五随人取捨，但今用第五 <lb n="0021c28" ed="T"/>师释也。问：何以得知初是摄律仪？答：初五幷 <lb n="0021c29" ed="T"/>明息恶，故是摄律仪。五为二：前一总明息 <pb n="0022a" ed="T" xml:id="T37.1744.0022a"/> <lb n="0022a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0022001" n="0022001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022001" n="0022001"/><anchor xml:id="beg0022001" n="0022001"/>恶<anchor xml:id="end0022001"/>。“于所受戒不起犯心”者，若从来已曾受五 <lb n="0022a02" ed="T"/>戒八戒等，今于<persName>佛</persName>前自誓于所受戒不起犯 <lb n="0022a03" ed="T"/>心。又昔受但防七支，不防意地；今欲遍心，故 <lb n="0022a04" ed="T"/>不起犯心。若从来未曾受戒，今自誓于所受 <lb n="0022a05" ed="T"/>戒不起犯心，即是受戒，亦即是得戒，亦即 <lb n="0022a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0022002" n="0022002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022002" n="0022002"/><anchor xml:id="beg0022002" n="0022002"/>是<anchor xml:id="end0022002"/>持戒。于所受戒者，得戒有二：一从受得， <lb n="0022a07" ed="T"/>是所受戒；二非受得，谓定共、道共戒也。今是 <lb n="0022a08" ed="T"/>受戒，谓息一切恶、修一切善、度一切生。“不起 <lb n="0022a09" ed="T"/>犯心”者，不起不息恶心、不修善心、不度生心 <lb n="0022a10" ed="T"/>也。故即是受三、得三及持三也。又戒法有二： <lb n="0022a11" ed="T"/>一受、二持。但受易而持难，故前明难必得其 <lb n="0022a12" ed="T"/>易。又本为持故受，故持为受本，故前明于持 <lb n="0022a13" ed="T"/>也。又持必得戒，受未必得。又恐物谓勝鬘是 <lb n="0022a14" ed="T"/>深宫之女，一时勇猛能受，未必始终常持，是 <lb n="0022a15" ed="T"/>故今前明能持即是受也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022003" n="0022003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022003" n="0022003"/><anchor xml:id="beg0022003" n="0022003"/>一一<anchor xml:id="end0022003"/>戒中有三句。 <lb n="0022a16" ed="T"/>初言<persName>世尊</persName>者，请<persName>佛</persName>证也。又<persName>佛</persName>是发戒之缘，故 <lb n="0022a17" ed="T"/>对<persName>佛</persName>也。“我从今日乃至菩提”下，第二出受戒 <lb n="0022a18" ed="T"/>时节。今日，明持戒始也。乃至菩提，明持戒终 <lb n="0022a19" ed="T"/>也。无臂林云：“梵本言菩提缦莚罗，此云道场。” <lb n="0022a20" ed="T"/>又为对于二乘尽形，故明时长也。于所受戒， <lb n="0022a21" ed="T"/>第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022004" n="0022004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022004" n="0022004"/><anchor xml:id="beg0022004" n="0022004"/>明<anchor xml:id="end0022004"/>受戒。前辨时长，今明防廣，幷是异 <lb n="0022a22" ed="T"/>二乘也。《大品》云“有身口意，即是菩萨粗业，亦 <lb n="0022a23" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022005" n="0022005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022005" n="0022005"/><anchor xml:id="beg0022005" n="0022005"/>犯<anchor xml:id="end0022005"/>戒。”今知三业无生，故犯心不起，显勝 <lb n="0022a24" ed="T"/>鬘位高也。“<persName>世尊</persName>我从今日”，第二四戒，别防四 <lb n="0022a25" ed="T"/>恶。今是不慢戒，止于慢恶。师父为尊、兄姊为 <lb n="0022a26" ed="T"/>长。又但今年高德勝便是尊长也。慢譬高山， <lb n="0022a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0022006" n="0022006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022006" n="0022006"/><anchor xml:id="beg0022006" n="0022006"/>法<anchor xml:id="end0022006"/>水不住，是故于尊不起慢者，敬事尊长心 <lb n="0022a28" ed="T"/>不慢故，尊长便得如法教授，具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022007" n="0022007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022007" n="0022007"/><anchor xml:id="beg0022007" n="0022007"/>如<anchor xml:id="end0022007"/>戒中说， <lb n="0022a29" ed="T"/>人坐比丘立，不得为说法者也。第三于诸众 <pb n="0022b" ed="T" xml:id="T37.1744.0022b"/> <lb n="0022b01" ed="T"/>生不起嗔心，亦得前于上不慢、此于下不嗔。 <lb n="0022b02" ed="T"/>又前别明于上不慢，今总辨于诸众生不起 <lb n="0022b03" ed="T"/>嗔心。此总别互得通二文也。菩萨以化物为 <lb n="0022b04" ed="T"/>首，若起嗔心则于物隔碍，是故除之。问：于 <lb n="0022b05" ed="T"/>诸众生不起恚心者，此是何心？答：是慈悲心， <lb n="0022b06" ed="T"/>以于众生起恚心者无慈故、以不嗔善根是 <lb n="0022b07" ed="T"/>慈悲体故。金刚仙论师解四无量，言慈悲心 <lb n="0022b08" ed="T"/>体者，不嗔善根是，以对治嗔法故。问：慈悲治 <lb n="0022b09" ed="T"/>何等嗔？答：可嗔处嗔，以慈治；不可嗔处嗔， <lb n="0022b10" ed="T"/>以悲治。又治杀众生心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022008" n="0022008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022008" n="0022008"/><anchor xml:id="beg0022008" n="0022008"/>为<anchor xml:id="end0022008"/>慈，治打众生心名 <lb n="0022b11" ed="T"/>悲。又《涅槃经》云“嗔有二种：一上、二中。修慈 <lb n="0022b12" ed="T"/>断上、修悲断中。又嗔有二：一有因缘、二无因 <lb n="0022b13" ed="T"/>缘。慈心者断有因缘、悲心者断无因缘。”有论 <lb n="0022b14" ed="T"/>师云：修慈为除众生嗔觉，修悲为除众生恼 <lb n="0022b15" ed="T"/>觉。第四“于他色身及外众具不起嫉心”者，谓 <lb n="0022b16" ed="T"/>是喜无量。嫉妒他者，心无喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022009" n="0022009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022009" n="0022009"/><anchor xml:id="beg0022009" n="0022009"/>爱<anchor xml:id="end0022009"/>，故知不嫉 <lb n="0022b17" ed="T"/>是喜心也。色身，谓内之好报及外之妙果。夫 <lb n="0022b18" ed="T"/>为菩萨，本应与物内外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022010" n="0022010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022010" n="0022010"/><anchor xml:id="beg0022010" n="0022010"/>好<anchor xml:id="end0022010"/>果，而今他自得之， <lb n="0022b19" ed="T"/>应生庆悦，岂更起于嫉心？第五戒“于内外法 <lb n="0022b20" ed="T"/>不起悭心”者，林公<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022011" n="0022011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022011" n="0022011"/><anchor xml:id="beg0022011" n="0022011"/>云<anchor xml:id="end0022011"/>：“自财为内、他财为外， <lb n="0022b21" ed="T"/>梵本云尔。”有人言：内谓己身、外谓妻子财物。 <lb n="0022b22" ed="T"/>菩萨发愿为众生故，受身及妻子财物。今众 <lb n="0022b23" ed="T"/>生来取内外之物，则会菩萨。林公云：“不起悭 <lb n="0022b24" ed="T"/>心，是捨无量。”金刚仙论师解云：“捨心体者，谓 <lb n="0022b25" ed="T"/>无贪善根。”问：捨心治贪、不净观治贪，此有何 <lb n="0022b26" ed="T"/>异？答：色贪不净能治、婬贪捨心能治。此中明 <lb n="0022b27" ed="T"/>悭心不能捨，贪心亦不能捨，是故能捨必破 <lb n="0022b28" ed="T"/>悭贪。经论说四无量不同，或言大悲拔苦、大 <lb n="0022b29" ed="T"/>慈与乐、喜心庆前脱苦得乐、见前人脱苦得 <pb n="0022c" ed="T" xml:id="T37.1744.0022c"/> <lb n="0022c01" ed="T"/>乐其心放捨。今摄此四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022012" n="0022012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022012" n="0022012"/><anchor xml:id="beg0022012" n="0022012"/>或<anchor xml:id="end0022012"/>为两双詺之，谓敬 <lb n="0022c02" ed="T"/>上不慢、悲下不嗔，于他不嫉、于自不悭也。问： <lb n="0022c03" ed="T"/>何故本命初即明不慢？答：勝鬘现居高位，多 <lb n="0022c04" ed="T"/>生慢心。前明不慢，故外书云“在上不憍”也。既 <lb n="0022c05" ed="T"/>于上不慢，恐于下起嗔，故明不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022013" n="0022013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022013" n="0022013"/><anchor xml:id="beg0022013" n="0022013"/>嗔<anchor xml:id="end0022013"/>。又慢则不 <lb n="0022c06" ed="T"/>受他化，则自不成<persName>佛</persName>；嗔则不化于他，则他不 <lb n="0022c07" ed="T"/>成<persName>佛</persName>，过之大矣。故命初辨之。问：何故于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022014" n="0022014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022014" n="0022014"/><anchor xml:id="beg0022014" n="0022014"/>慢 <lb n="0022c08" ed="T"/>嗔<anchor xml:id="end0022014"/>後辨不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022015" n="0022015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022015" n="0022015"/><anchor xml:id="beg0022015" n="0022015"/>悭嫉<anchor xml:id="end0022015"/>？答：前二为使、後两为缠，使 <lb n="0022c09" ed="T"/>重缠轻，故前離于重、後息于轻，则众恶都寂。 <lb n="0022c10" ed="T"/>问：缠既有十，何故偏明離二？答：嫉是下贱之 <lb n="0022c11" ed="T"/>因、悭是贫穷之业，大士方欲为尊为导，宜应 <lb n="0022c12" ed="T"/>離之。又悭则不施他财、嫉则忌他得乐，个是 <lb n="0022c13" ed="T"/>障慈之本，故偏明離。又修罗则悭色嫉味、天 <lb n="0022c14" ed="T"/>主则悭味嫉色，故九结因之以成；菩萨对此， <lb n="0022c15" ed="T"/>偏言離也。问：第一戒既是总，何故别明不慢、 <lb n="0022c16" ed="T"/>不嗔、不嫉、不悭四种戒耶？答：有人言此四重 <lb n="0022c17" ed="T"/>故。《地持论》中说此四种为波罗夷。《地持论》明 <lb n="0022c18" ed="T"/>四法，第四是痴心，即是今文之第一慢也。今 <lb n="0022c19" ed="T"/>之第二，当《地持》中之第三，即是嗔心；今之第 <lb n="0022c20" ed="T"/>三，当《地持》中第一贪心；今之第四，当《地持》中 <lb n="0022c21" ed="T"/>第二悭吝心。故偏说四也。</p><p xml:id="pT37p0022c2111" cb:place="inline">“<persName>世尊</persName>我从今日乃 <lb n="0022c22" ed="T"/>至菩提不自为<anchor xml:id="nkr_note_add_0022c2201" n="0022c2201"/><anchor xml:id="beg0022c2201" n="0022c2201"/>己<anchor xml:id="end0022c2201"/>聚蓄财物”，此下第二明有四 <lb n="0022c23" ed="T"/>戒，谓摄众生戒也。所言四戒者，第一戒别明 <lb n="0022c24" ed="T"/>以财摄众生、第二戒通明四摄法摄取众生、第 <lb n="0022c25" ed="T"/>三戒拔众生现世苦果、第四戒断众生苦因。 <lb n="0022c26" ed="T"/>四戒两双，初二止自为之恶、後二止弃他之 <lb n="0022c27" ed="T"/>恶。初二止自为恶者，一明不自为受乐果、次 <lb n="0022c28" ed="T"/>明不自为行乐因。後二止弃他之恶者，初明 <lb n="0022c29" ed="T"/>不弃物更受苦果、後明不弃物行苦因。此四 <pb n="0023a" ed="T" xml:id="T37.1744.0023a"/> <lb n="0023a01" ed="T"/>摄生義尽。初文为二：第一明不自为己聚畜 <lb n="0023a02" ed="T"/>财物。“凡有所受”下，第二明为救众生。问：菩萨 <lb n="0023a03" ed="T"/>何故不为身畜财？答：为身畜财，但身自得乐； <lb n="0023a04" ed="T"/>为他畜财，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023001" n="0023001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023001" n="0023001"/><anchor xml:id="beg0023001" n="0023001"/>则<anchor xml:id="end0023001"/>与一切乐。又为自蓄财，则豪 <lb n="0023a05" ed="T"/>善不生；为他畜财，则恒发无作。又为身畜财， <lb n="0023a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023002" n="0023002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023002" n="0023002"/><anchor xml:id="beg0023002" n="0023002"/>则<anchor xml:id="end0023002"/>属五家；为他畜财，则属自己。又为身畜 <lb n="0023a07" ed="T"/>财，不得常财；为他畜财，自得常财。又为己畜 <lb n="0023a08" ed="T"/>财，则长悭贪；为他畜财，则知足少欲。勝鬘受 <lb n="0023a09" ed="T"/>此一戒，令我等学之，愿一切人畜一豪财，不 <lb n="0023a10" ed="T"/>隔三宝、无碍四生。又为他畜财，不说净不犯 <lb n="0023a11" ed="T"/>长物罪。第二戒中亦开为二：初明不自为己 <lb n="0023a12" ed="T"/>行四摄法。“为一切众生”下，第二为一切众生 <lb n="0023a13" ed="T"/>行四摄法。问：行四摄法本是为他，云何言不 <lb n="0023a14" ed="T"/>自为己行四摄耶？答：自有菩萨虽行四摄，以 <lb n="0023a15" ed="T"/>摄善归己；是故今明为他行摄，则摄善与他。 <lb n="0023a16" ed="T"/>又四摄摄他，即似如贪他属己，是故明不 <lb n="0023a17" ed="T"/>自为己。问：前已明佈施，与今四摄中施何异？ <lb n="0023a18" ed="T"/>答：上别明佈施，今通辨四摄。又上直明佈施， <lb n="0023a19" ed="T"/>救其交切之苦；四摄中施，摄令住理。是故为 <lb n="0023a20" ed="T"/>异也。“以不染爱心”者，凡行四摄摄取众生，多 <lb n="0023a21" ed="T"/>起爱心；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023003" n="0023003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023003" n="0023003"/><anchor xml:id="beg0023003" n="0023003"/>令<anchor xml:id="end0023003"/>知能摄所摄皆空，故不起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023004" n="0023004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023004" n="0023004"/><anchor xml:id="beg0023004" n="0023004"/>染<anchor xml:id="end0023004"/>爱 <lb n="0023a22" ed="T"/>也。“无厌足心”者，从今时至後际常行四摄，故 <lb n="0023a23" ed="T"/>无厌足也。“无碍心”者，行四摄时，冤亲平等也。 <lb n="0023a24" ed="T"/>又不染爱者，行四摄时，于亲人不起染也。无 <lb n="0023a25" ed="T"/>厌足者，于中人无懈怠也。无碍心者，于怨憎 <lb n="0023a26" ed="T"/>人无隔碍也。離此三种，故能摄受四生也。</p><p xml:id="pT37p0023a2617" cb:place="inline">“世 <lb n="0023a27" ed="T"/>尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023005" n="0023005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023005" n="0023005"/><anchor xml:id="beg0023005" n="0023005"/>我<anchor xml:id="end0023005"/>从今日若见孤独”下，此第三拔众生苦。 <lb n="0023a28" ed="T"/>前明有苦，次辨拔苦。无父曰孤，老人无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023006" n="0023006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023006" n="0023006"/><anchor xml:id="beg0023006" n="0023006"/>侍<anchor xml:id="end0023006"/> <lb n="0023a29" ed="T"/>曰独。重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023007" n="0023007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023007" n="0023007"/><anchor xml:id="beg0023007" n="0023007"/>牢<anchor xml:id="end0023007"/>曰幽，谓深远无人处也。枷锁称 <pb n="0023b" ed="T" xml:id="T37.1744.0023b"/> <lb n="0023b01" ed="T"/>繫。患之轻者曰疾，重者称病。不安曰危，障碍 <lb n="0023b02" ed="T"/>为难。数穷称困，逼恼名苦。亦得以为五双。孤 <lb n="0023b03" ed="T"/>独一双，據无眷属。幽繫一双，约罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023008" n="0023008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023008" n="0023008"/><anchor xml:id="beg0023008" n="0023008"/>轻重<anchor xml:id="end0023008"/>。疾 <lb n="0023b04" ed="T"/>病一双，據其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023009" n="0023009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023009" n="0023009"/><anchor xml:id="beg0023009" n="0023009"/>差<anchor xml:id="end0023009"/>甚。危难一双，就其自他。困 <lb n="0023b05" ed="T"/>苦一双，據其内外。经本不同，或云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023010" n="0023010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023010" n="0023010"/><anchor xml:id="beg0023010" n="0023010"/>厄<anchor xml:id="end0023010"/>难”、或 <lb n="0023b06" ed="T"/>云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023011" n="0023011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023011" n="0023011"/><anchor xml:id="beg0023011" n="0023011"/>危<anchor xml:id="end0023011"/>难”。馥法师云：“对下安稳，应云危难。对 <lb n="0023b07" ed="T"/>下饶益，应云厄难。”则二義俱通，但厄是灾厄、 <lb n="0023b08" ed="T"/>危是危亡，此二皆是障难也。“终不暂捨”者，上 <lb n="0023b09" ed="T"/>来叙苦，今欲拔苦。初明不捨苦，必欲安稳， <lb n="0023b10" ed="T"/>正明拔苦。安稳者，安稳上五双众生也。无二 <lb n="0023b11" ed="T"/>亲者为作父母、无侍者为作儿息，乃至困苦 <lb n="0023b12" ed="T"/>者令得安乐。以義饶益<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023012" n="0023012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023012" n="0023012"/><anchor xml:id="beg0023012" n="0023012"/>者<anchor xml:id="end0023012"/>道理，非唯损彼 <lb n="0023b13" ed="T"/>而益此也。又安稳者，与出世乐因。饶益，与其 <lb n="0023b14" ed="T"/>出世乐果。脱苦已後，任其所从，不相妨碍，故 <lb n="0023b15" ed="T"/>名然後乃捨也。</p><p xml:id="pT37p0023b1507" cb:place="inline">“<persName>世尊</persName>我从今日”，第四拔苦因。 <lb n="0023b16" ed="T"/>或亦前是拔现苦，今是拔当苦也。今总释四 <lb n="0023b17" ed="T"/>戒。虽有四戒，不出慈悲，前两戒大慈与乐、後 <lb n="0023b18" ed="T"/>两戒大悲拔苦。与乐中，初一与现乐、次一与 <lb n="0023b19" ed="T"/>未来乐。又初一与世乐、次一与出世乐。又初 <lb n="0023b20" ed="T"/>一与乐果、後一与乐因。大悲戒中亦二，初一 <lb n="0023b21" ed="T"/>拔现苦、後一拔当苦。又初一拔苦果、後一拔 <lb n="0023b22" ed="T"/>苦因。又初一别拔人间苦、後一总拔一切众 <lb n="0023b23" ed="T"/>生苦。故下折伏摄受，明世出世利，故知遍拔 <lb n="0023b24" ed="T"/>一切苦。又初一拔其轻苦、後一拔其重苦。又 <lb n="0023b25" ed="T"/>初一拔其少时之苦、後一拔其长时之苦。就 <lb n="0023b26" ed="T"/>文为三：第一叙恶因众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023013" n="0023013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023013" n="0023013"/><anchor xml:id="beg0023013" n="0023013"/>略生<anchor xml:id="end0023013"/>明不捨、第二廣 <lb n="0023b27" ed="T"/>明不捨、第三释不捨意。捕鸟，故名为捕。养猪 <lb n="0023b28" ed="T"/>羊鸡牛，称之为养。馀屠杀等，事别非一，不可 <lb n="0023b29" ed="T"/>具擧，是故总言诸恶律仪也。以罪众生，各有 <pb n="0023c" ed="T" xml:id="T37.1744.0023c"/> <lb n="0023c01" ed="T"/>律仪戒，品类不同，故言诸恶律仪。又解恶法 <lb n="0023c02" ed="T"/>名律，无作之罪，合此律仪式，故称为仪也。律 <lb n="0023c03" ed="T"/>仪多少，经论不同。依《涅槃经》说有十六。牛 <lb n="0023c04" ed="T"/>羊猪鸡，为利故养，肥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023014" n="0023014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023014" n="0023014"/><anchor xml:id="beg0023014" n="0023014"/>已<anchor xml:id="end0023014"/>转卖，即以为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023015" n="0023015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023015" n="0023015"/><anchor xml:id="beg0023015" n="0023015"/>四<anchor xml:id="end0023015"/>。 <lb n="0023c05" ed="T"/>利故买，买已屠杀，复以为四。通前为八，捕鱼 <lb n="0023c06" ed="T"/>为九、捕鸟为十、猎师十一、劫盗十二、魁脍十 <lb n="0023c07" ed="T"/>三、两舌十四、狱卒十五、咒龙十六也。依《杂心 <lb n="0023c08" ed="T"/>论》说有十二。屠羊为一、养猪为二、养鸡为三、 <lb n="0023c09" ed="T"/>捕鱼为四、捕鸟为五、猎师为六、作贼为七、魁 <lb n="0023c10" ed="T"/>脍为八、守狱为九、咒龙为十，此十与前涅槃 <lb n="0023c11" ed="T"/>经同；屠犬十一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023016" n="0023016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023016" n="0023016"/><anchor xml:id="beg0023016" n="0023016"/>伺<anchor xml:id="end0023016"/>猎十二，此异前。此十二 <lb n="0023c12" ed="T"/>与《涅槃》所说有同异者有六，彼此是一，名字 <lb n="0023c13" ed="T"/>少异：一捕鸟、二捕鱼、三作贼、四屠脍、五守 <lb n="0023c14" ed="T"/>狱、六咒龙也。屠羊养<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023017" n="0023017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023017" n="0023017"/><anchor xml:id="beg0023017" n="0023017"/>鸡<anchor xml:id="end0023017"/>猪等，《杂心》中合之 <lb n="0023c15" ed="T"/>为三，《涅槃》中说之为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023018" n="0023018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023018" n="0023018"/><anchor xml:id="beg0023018" n="0023018"/>八<anchor xml:id="end0023018"/>。猎师、伺猎，《杂心》中 <lb n="0023c16" ed="T"/>说之为二，《涅槃》合之为一，是等彼此離合互 <lb n="0023c17" ed="T"/>异。《杂心》中屠犬，《涅槃》中略无。《涅槃》中养牛 <lb n="0023c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023019" n="0023019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023019" n="0023019"/><anchor xml:id="beg0023019" n="0023019"/>羊<anchor xml:id="end0023019"/>二种及两舌，《杂心》中略无，是等彼此有无 <lb n="0023c19" ed="T"/>互异也。如《涅槃》中十六，略为四不善律仪摄， <lb n="0023c20" ed="T"/>劫盗一种即是劫盗，两舌是两舌，即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023020" n="0023020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023020" n="0023020"/><anchor xml:id="beg0023020" n="0023020"/>是<anchor xml:id="end0023020"/>有 <lb n="0023c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023021" n="0023021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023021" n="0023021"/><anchor xml:id="beg0023021" n="0023021"/>绮<anchor xml:id="end0023021"/>语，馀者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023022" n="0023022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023022" n="0023022"/><anchor xml:id="beg0023022" n="0023022"/>是<anchor xml:id="end0023022"/>杀业。若通取咒龙，亦得名绮 <lb n="0023c22" ed="T"/>语，但多取咒龙为杀方便也。《杂心》中十二，略 <lb n="0023c23" ed="T"/>为二不善律仪摄，作贼一种是盗不善，自馀 <lb n="0023c24" ed="T"/>是杀不善。此等犹自狭于《成实》身口七不善 <lb n="0023c25" ed="T"/>律仪也。问：幾捕、幾养、幾非捕养？答：捕鸟捕 <lb n="0023c26" ed="T"/>鱼猎师是捕摄，养猪羊牛鸡是养，馀非捕养。 <lb n="0023c27" ed="T"/>正作恶因，未肯受化，始终须拔，故云终不捨 <lb n="0023c28" ed="T"/>置也。“我得力时”下，第二廣明不捨，即是正断 <lb n="0023c29" ed="T"/>恶因也。力有二种：一者势力、二者道力。势力 <pb n="0024a" ed="T" xml:id="T37.1744.0024a"/> <lb n="0024a01" ed="T"/>者，菩萨或时受于王位，能遮断之；或作天龙 <lb n="0024a02" ed="T"/>神鬼，令其捨離恶业。道力者，菩萨以道德之 <lb n="0024a03" ed="T"/>力现通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024001" n="0024001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024001" n="0024001"/><anchor xml:id="beg0024001" n="0024001"/>变<anchor xml:id="end0024001"/>化，断其恶业。问：前救苦中何故 <lb n="0024a04" ed="T"/>不尔？答：拔苦理亦须力，但今为明拔苦与乐， <lb n="0024a05" ed="T"/>人皆乐从，不须强力；降恶就善，违情难化，人 <lb n="0024a06" ed="T"/>多不从，故求强力。“于彼彼处”者，所作恶者非 <lb n="0024a07" ed="T"/>一，故称彼彼。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024002" n="0024002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024002" n="0024002"/><anchor xml:id="beg0024002" n="0024002"/>刚<anchor xml:id="end0024002"/>强应伏，伏令離恶；柔软应 <lb n="0024a08" ed="T"/>摄，摄令住善，故名折伏摄受也。“何以故”下，第 <lb n="0024a09" ed="T"/>三释折伏摄受之意。何以故者，即是问也。问 <lb n="0024a10" ed="T"/>意云：菩萨但应摄受，何故复行折伏？又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024003" n="0024003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024003" n="0024003"/><anchor xml:id="beg0024003" n="0024003"/>问 <lb n="0024a11" ed="T"/>意<anchor xml:id="end0024003"/>者，菩萨何故行折伏摄受二种事耶？“以折 <lb n="0024a12" ed="T"/>伏摄受令法久住”者，此下即是答也。凡有二 <lb n="0024a13" ed="T"/>益：一令众生得世间益、二令众生得出世益。 <lb n="0024a14" ed="T"/>一一中有二句。初二句，第一令法久住，即是 <lb n="0024a15" ed="T"/>上弘大法。“天人充满、恶道减<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024004" n="0024004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024004" n="0024004"/><anchor xml:id="beg0024004" n="0024004"/>少<anchor xml:id="end0024004"/>”，下益众生， <lb n="0024a16" ed="T"/>使其改恶修善，修善故天人充满、改恶故恶 <lb n="0024a17" ed="T"/>道减少。“于<persName>如来</persName>所转法轮”，第二得出世益。亦 <lb n="0024a18" ed="T"/>二：初明<persName>佛</persName>转法轮，即是上弘大法也。<persName>如来</persName>所 <lb n="0024a19" ed="T"/>以不出世不转法轮者，良由众生无善感<persName>佛</persName>； <lb n="0024a20" ed="T"/>众生若改恶修善，便感<persName>佛</persName>出世转法轮也。转 <lb n="0024a21" ed="T"/>法轮者，谓知苦断集证灭修道。“而得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024005" n="0024005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024005" n="0024005"/><anchor xml:id="beg0024005" n="0024005"/>随<anchor xml:id="end0024005"/>转” <lb n="0024a22" ed="T"/>者，<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0024006" n="0024006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024006" n="0024006"/><anchor xml:id="beg0024006" n="0024006"/>今<anchor xml:id="end0024006"/>已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024007" n="0024007"/>解化于前人，前人依<persName>佛</persName>教修行， <lb n="0024a23" ed="T"/>亦得见苦断集证灭修道，故言随转也。次合 <lb n="0024a24" ed="T"/>四句为三：一正明法久住、二正益人天、三终 <lb n="0024a25" ed="T"/>致出世。由行恶犯戒，则正法毁灭、恶道增长， <lb n="0024a26" ed="T"/>障生无漏。令断其恶，故法得久住、天人增长， <lb n="0024a27" ed="T"/>终<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024008" n="0024008"/>置圣果也。“见是利故”者，见众生得世利出 <lb n="0024a28" ed="T"/>世利，是故行折伏摄受事也。</p><p xml:id="pT37p0024a2812" cb:place="inline">“<persName>世尊</persName>我从今日” <lb n="0024a29" ed="T"/>下，释此一戒不同。有人言：十戒为二，前九受 <pb n="0024b" ed="T" xml:id="T37.1744.0024b"/> <lb n="0024b01" ed="T"/>世教戒、第十受正法戒。今明摄善法戒，然摄 <lb n="0024b02" ed="T"/>善即是正法，摄善之外无别正法，故三戒摄 <lb n="0024b03" ed="T"/>一切戒尽也。就文为二：第一正明戒体、第二 <lb n="0024b04" ed="T"/>解释。初言“摄受正法终不忘失”，有人言：正法 <lb n="0024b05" ed="T"/>者，即六度行也。摄者，摄六度也。故言摄受正 <lb n="0024b06" ed="T"/>法者，只以摄受正法不忘失故，六度便得成 <lb n="0024b07" ed="T"/>也。有人言：诸法实相理，名为正法。证法在 <lb n="0024b08" ed="T"/>心，名为摄受。一证常然，名不忘失。然正法语 <lb n="0024b09" ed="T"/>通，若理若行皆是正法。故备取此二现于後 <lb n="0024b10" ed="T"/>文。问：忘失是何惑耶？答：忘失是无明独一痴 <lb n="0024b11" ed="T"/>使也。“何以故”下，第二解释。此中应有问答。何 <lb n="0024b12" ed="T"/>以故，即是问也。问意云：不摄受正法，此有何 <lb n="0024b13" ed="T"/>失；摄有何利，而言不得忘失？“忘失正法者”下， <lb n="0024b14" ed="T"/>第二答也。就文为二：初明忘失之损、次辨不 <lb n="0024b15" ed="T"/>忘之益。损中又二：前别明损、後总结也。就别 <lb n="0024b16" ed="T"/>明失凡有二：一者从初至摄受正法欲，明忘 <lb n="0024b17" ed="T"/>正法则退圣；“随所乐入”下，第二明不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024009" n="0024009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024009" n="0024009"/><anchor xml:id="beg0024009" n="0024009"/>越<anchor xml:id="end0024009"/> <lb n="0024b18" ed="T"/>凡。初又二：第一明失乘三義、第二明失乘两 <lb n="0024b19" ed="T"/>欲。失乘三義者，乘有三种，谓乘性、乘随、乘得。 <lb n="0024b20" ed="T"/>忘失正法者，谓失乘性，乘性即是实相理。“忘 <lb n="0024b21" ed="T"/>失正法则忘失大乘”者，第二明失乘得，乘得 <lb n="0024b22" ed="T"/>即是乘果。乘由实相理成，既忘失实相则忘 <lb n="0024b23" ed="T"/>失大乘也。“忘大乘则忘诸波罗蜜”者，第三忘 <lb n="0024b24" ed="T"/>失乘随。乘随谓因也，以随顺实相以修诸度， <lb n="0024b25" ed="T"/>故以诸度故名曰乘随。问：此释出何文？答： <lb n="0024b26" ed="T"/>龙树《十二门论》云“大分深義，所谓空也。若通 <lb n="0024b27" ed="T"/>达是義则通达大乘，具足六波罗蜜，无所障 <lb n="0024b28" ed="T"/>碍。”大分深義所谓空也，所谓乘性。通达是 <lb n="0024b29" ed="T"/>義则通达大乘，即是乘得。具足六波罗蜜，即 <pb n="0024c" ed="T" xml:id="T37.1744.0024c"/> <lb n="0024c01" ed="T"/>是乘随也。彼论与此经文義全同。“忘波罗蜜 <lb n="0024c02" ed="T"/>者则不欲大乘”者，上来明忘正法失于乘三， <lb n="0024c03" ed="T"/>今明失于两欲。初辨忘失六度之因，则于<persName>佛</persName> <lb n="0024c04" ed="T"/>果大乘无欲乐心也。“若菩萨不决定大乘者”， <lb n="0024c05" ed="T"/>决定，谓信也。不决定，明于大乘无信。既于大 <lb n="0024c06" ed="T"/>乘无信，则于实相正法之理无欲乐心也。前 <lb n="0024c07" ed="T"/>明于<persName>佛</persName>果无欲，後明于理无欲。<persName>佛</persName>果望理，由 <lb n="0024c08" ed="T"/>理果成，故理为本、以果为末，故无本末二欲 <lb n="0024c09" ed="T"/>也。若欲于<persName>佛</persName>果，则欲于正法；若不欲于<persName>佛</persName>果， <lb n="0024c10" ed="T"/>则不欲于正法，故文相接也。若约位论者，忘 <lb n="0024c11" ed="T"/>失大乘，谓忘失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024010" n="0024010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024010" n="0024010"/><anchor xml:id="beg0024010" n="0024010"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0024010"/>果。忘失诸一切波罗蜜， <lb n="0024c12" ed="T"/>则忘失十地。于大乘不欲，则无内凡三十心， <lb n="0024c13" ed="T"/>于正法不欲，则无外凡十信。此四摄一切位 <lb n="0024c14" ed="T"/>尽，从本以至末也。此四位得成者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024011" n="0024011"/>初正法 <lb n="0024c15" ed="T"/>实相观明晦，故有四种阶位。故忘失正法，失 <lb n="0024c16" ed="T"/>此四位。後摄受正法中亦明四位，谓廣大无 <lb n="0024c17" ed="T"/>量，得一切<persName>佛</persName>法八万四千。今之四位，即是後 <lb n="0024c18" ed="T"/>四中，则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024012" n="0024012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024012" n="0024012"/><anchor xml:id="beg0024012" n="0024012"/>是<anchor xml:id="end0024012"/>无量及得一切<persName>佛</persName>法之二位也。今 <lb n="0024c19" ed="T"/>之大乘，即是後得一切<persName>佛</persName>法。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024013" n="0024013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024013" n="0024013"/><anchor xml:id="beg0024013" n="0024013"/>之<anchor xml:id="end0024013"/>波罗蜜及 <lb n="0024c20" ed="T"/>二欲，此三位幷摄入後之无量。後但明二者， <lb n="0024c21" ed="T"/>无量谓因、得一切<persName>佛</persName>法谓果，但明因果二義。 <lb n="0024c22" ed="T"/>故今三位属因，一位属果。今欲廣忘失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024014" n="0024014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024014" n="0024014"/><anchor xml:id="beg0024014" n="0024014"/>之果<anchor xml:id="end0024014"/> <lb n="0024c23" ed="T"/>过，故开为四；後欲明因果之義，故合之为 <lb n="0024c24" ed="T"/>二。至後当显。“随所乐入”下，上辨明忘正法故 <lb n="0024c25" ed="T"/>退圣，此明忘正法故不得越凡。既于实相之 <lb n="0024c26" ed="T"/>理无欲乐心，则随虚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024015" n="0024015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024015" n="0024015"/><anchor xml:id="beg0024015" n="0024015"/>妄<anchor xml:id="end0024015"/>所乐便入三有，故永 <lb n="0024c27" ed="T"/>不得<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>越<anchor xml:id="end_16"/>凡。有人言：就位释之，凡有六阶，从 <lb n="0024c28" ed="T"/>上向下次第论忘失。忘失正法者则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024016" n="0024016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024016" n="0024016"/><anchor xml:id="beg0024016" n="0024016"/>忘<anchor xml:id="end0024016"/>大乘， <lb n="0024c29" ed="T"/>是第一阶，谓失<persName>佛</persName>果。诸<persName>佛</persName>得果大人所乘，故 <pb n="0025a" ed="T" xml:id="T37.1744.0025a"/> <lb n="0025a01" ed="T"/>云大乘。乘依理成，理是正法，故不成彼乘，是 <lb n="0025a02" ed="T"/>以言忘。忘大乘者则忘波罗蜜，是第二阶，失 <lb n="0025a03" ed="T"/>十地行。十地所行名波罗蜜。忘正法者，非直 <lb n="0025a04" ed="T"/>失彼<persName>佛</persName>果大乘，亦失十地波罗蜜行。波罗蜜 <lb n="0025a05" ed="T"/>義後当释之。忘波罗蜜者则不欲大乘，是第 <lb n="0025a06" ed="T"/>三阶，失初地心。初地发心求<persName>佛</persName>大乘，名欲大 <lb n="0025a07" ed="T"/>乘。忘正法者，非直失波罗蜜行，亦失初地欲 <lb n="0025a08" ed="T"/>大乘心。不决定大乘则不能得摄正法欲，是 <lb n="0025a09" ed="T"/>第四阶，失解行心。不决大乘，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025001" n="0025001"/>犹前文中不 <lb n="0025a10" ed="T"/>欲大乘。欲于大乘，决定趣向，故名决定。解行 <lb n="0025a11" ed="T"/>发心，求初地上摄受正法，名摄正法欲。忘正 <lb n="0025a12" ed="T"/>法者，非直失彼初地之中决定欲心，亦失解 <lb n="0025a13" ed="T"/>行摄正法欲。则不能得随所乐入者，是第五 <lb n="0025a14" ed="T"/>阶，失种姓心。前一不能，括通此句。乐入，犹 <lb n="0025a15" ed="T"/>前摄正法欲。前正法欲，于初地上摄受正法， <lb n="0025a16" ed="T"/>愿乐趣入，故名乐入。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025002" n="0025002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025002" n="0025002"/><anchor xml:id="beg0025002" n="0025002"/>种入<anchor xml:id="end0025002"/>种姓所行，随彼 <lb n="0025a17" ed="T"/>乐入，名随乐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025003" n="0025003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025003" n="0025003"/><anchor xml:id="beg0025003" n="0025003"/>入<anchor xml:id="end0025003"/>。忘正法者，非直失前解行 <lb n="0025a18" ed="T"/>地中摄正法欲，亦失种姓随乐入行也。永不 <lb n="0025a19" ed="T"/>堪任越凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025004" n="0025004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025004" n="0025004"/><anchor xml:id="beg0025004" n="0025004"/>夫<anchor xml:id="end0025004"/>，是第六阶，失种姓前善趣行 <lb n="0025a20" ed="T"/>心。善趣位中修习净信，能越凡地。忘正法者， <lb n="0025a21" ed="T"/>非直失前种姓随乐，亦失善趣，故不堪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025005" n="0025005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025005" n="0025005"/><anchor xml:id="beg0025005" n="0025005"/>忍<anchor xml:id="end0025005"/> <lb n="0025a22" ed="T"/>越凡夫地。良由诸行皆依理成，故忘理者，诸 <lb n="0025a23" ed="T"/>行皆失。此皆应得，不得名失也。“我见如是”下， <lb n="0025a24" ed="T"/>上来第一别明过失，今第二总结也。“又见未 <lb n="0025a25" ed="T"/>来”下，上第一明忘失正法之损，今第二明不 <lb n="0025a26" ed="T"/>忘之益。而言未来者，若據勝鬘一人，據今受 <lb n="0025a27" ed="T"/>时为现在，说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025006" n="0025006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025006" n="0025006"/><anchor xml:id="beg0025006" n="0025006"/>後<anchor xml:id="end0025006"/>时为未来。若就二人，勝鬘 <lb n="0025a28" ed="T"/>为现在，勝鬘已後为未来。“摄受正法菩萨”者， <lb n="0025a29" ed="T"/>出未来证理之人也。“无量福利”者，还翻上失 <pb n="0025b" ed="T" xml:id="T37.1744.0025b"/> <lb n="0025b01" ed="T"/>也。此“受十大受”者，结归大宗也。菩萨摩诃萨 <lb n="0025b02" ed="T"/>義，如《法花疏》释。得实慧故名菩萨，得方便慧 <lb n="0025b03" ed="T"/>名摩诃萨。又得般若故名为菩萨，得大悲故 <lb n="0025b04" ed="T"/>名摩诃萨。又具智慧故名为菩萨，具福德故 <lb n="0025b05" ed="T"/>名摩诃萨。声闻下根，从教立名，声者教也。缘 <lb n="0025b06" ed="T"/>觉中根，从義立名，缘者十二因缘名为義。菩 <lb n="0025b07" ed="T"/>萨上根，从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025007" n="0025007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025007" n="0025007"/><anchor xml:id="beg0025007" n="0025007"/>果<anchor xml:id="end0025007"/>立名，菩提者无学果智也。求 <lb n="0025b08" ed="T"/>此果智，故名菩萨。声闻一超，但能超凡，故受 <lb n="0025b09" ed="T"/>一名；菩萨二超，故有二名。菩萨者，超凡也；摩 <lb n="0025b10" ed="T"/>诃萨者，超圣也。所谓有大心大行大愿，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025008" n="0025008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025008" n="0025008"/><anchor xml:id="beg0025008" n="0025008"/>故<anchor xml:id="end0025008"/>名 <lb n="0025b11" ed="T"/>摩诃萨。“法主<persName>世尊</persName>现为我证”下，第三请证除 <lb n="0025b12" ed="T"/>疑。就文为二：初明请证、次辨除疑。所以须请 <lb n="0025b13" ed="T"/>证者，十戒难行，恐勝鬘有言无事，是故请证。 <lb n="0025b14" ed="T"/><persName>佛</persName>既现前证我，必能行此十事，即是如说而 <lb n="0025b15" ed="T"/>行。凡有二句：初明<persName>佛</persName>亲现前，简非隔世，则对 <lb n="0025b16" ed="T"/>面前故名为现。“唯<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>”下，第二句正请，明 <lb n="0025b17" ed="T"/><persName>佛</persName>内心现知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025009" n="0025009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025009" n="0025009"/><anchor xml:id="beg0025009" n="0025009"/>证<anchor xml:id="end0025009"/>法。自有对面，未必现知；今 <lb n="0025b18" ed="T"/>对<persName>佛</persName>面，<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0025010" n="0025010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025010" n="0025010"/><anchor xml:id="beg0025010" n="0025010"/>复<anchor xml:id="end0025010"/>现知。“而诸众生”下，第二除疑。 <lb n="0025b19" ed="T"/>就文亦二：初明除疑请瑞、第二明大众疑除 <lb n="0025b20" ed="T"/>欢喜发愿。就初又二：前明生疑、次辨除疑请 <lb n="0025b21" ed="T"/>瑞。“而诸众生”者，辨所为之人也。“善根微薄”者， <lb n="0025b22" ed="T"/>显须为所以，亦是起疑之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025011" n="0025011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025011" n="0025011"/><anchor xml:id="beg0025011" n="0025011"/>因<anchor xml:id="end0025011"/>也。“或起疑网” <lb n="0025b23" ed="T"/>者，正明生疑。薄善则疑，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025012" n="0025012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025012" n="0025012"/><anchor xml:id="beg0025012" n="0025012"/>厚<anchor xml:id="end0025012"/>善不疑，所以称 <lb n="0025b24" ed="T"/>或。“以十大受极难度故”者，上明起疑之因，今 <lb n="0025b25" ed="T"/>明起疑之缘，即释生疑也。度谓究竟。恐勝鬘 <lb n="0025b26" ed="T"/>但有十受之初言，未能究竟到<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025013" n="0025013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025013" n="0025013"/><anchor xml:id="beg0025013" n="0025013"/>度<anchor xml:id="end0025013"/>彼岸，是故 <lb n="0025b27" ed="T"/>疑也。故俗书云“靡不有初，尟剋有终。”“彼或长 <lb n="0025b28" ed="T"/>夜非義饶益”下，出生疑之过也。非義饶益，谓 <lb n="0025b29" ed="T"/>失现在善法利也。“不得安乐”者，疑既在心，或 <pb n="0025c" ed="T" xml:id="T37.1744.0025c"/> <lb n="0025c01" ed="T"/>当起谤，则未来受苦，故云不得安乐也。又非 <lb n="0025c02" ed="T"/>義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025014" n="0025014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025014" n="0025014"/><anchor xml:id="beg0025014" n="0025014"/>饶<anchor xml:id="end0025014"/>益者有苦，不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025015" n="0025015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025015" n="0025015"/><anchor xml:id="beg0025015" n="0025015"/>安<anchor xml:id="end0025015"/>乐者无乐也。“为安 <lb n="0025c03" ed="T"/>彼故”下，第二断疑请瑞。前请瑞。问：何故偏请 <lb n="0025c04" ed="T"/>华及音声？答：华令彼见，声使其闻。问：<persName>佛</persName>何 <lb n="0025c05" ed="T"/>故不自发言印证？答：不须<persName>佛</persName>言，空自声出。如 <lb n="0025c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0025016" n="0025016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025016" n="0025016"/><anchor xml:id="beg0025016" n="0025016"/>自<anchor xml:id="end0025016"/>所誓，则取信为易也。又<persName>佛</persName>若发言，谓是 <lb n="0025c07" ed="T"/>人情，是故默证，正明感瑞。“彼见妙花”下，第二 <lb n="0025c08" ed="T"/>睹瑞疑除欢喜发愿。初明发愿。“<persName>世尊</persName>悉记”下， <lb n="0025c09" ed="T"/>明<persName>佛</persName>记其所愿也。</p><p xml:id="pT37p0025c0908" cb:place="inline">“尔时勝鬘”下，十五章二章 <lb n="0025c10" ed="T"/>已竟，今第三次明三大愿章，可作七门释之。 <lb n="0025c11" ed="T"/>一来意门。第一歎<persName>如来</persName>真实義功德，此善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025017" n="0025017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025017" n="0025017"/><anchor xml:id="beg0025017" n="0025017"/>必 <lb n="0025c12" ed="T"/>种<anchor xml:id="end0025017"/>至菩提，故<persName>佛</persName>为授记。<persName>如来</persName>既记，果在未来， <lb n="0025c13" ed="T"/>此果非行不剋，故第二勝鬘对<persName>佛</persName>自誓受十 <lb n="0025c14" ed="T"/>大受，明修取果之因。因義虽多，不出止行两 <lb n="0025c15" ed="T"/>善，受十大受即是止善；今发大愿，此明行 <lb n="0025c16" ed="T"/>善。问：三种戒中，初止一切恶，可是止善。第 <lb n="0025c17" ed="T"/>二修一切善、第三度一切生，云何亦是止善？ <lb n="0025c18" ed="T"/>答：第二戒止不修一切善之恶、第三戒止不 <lb n="0025c19" ed="T"/>度一切众生恶，故三戒幷用止善为体。问：上 <lb n="0025c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0025018" n="0025018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025018" n="0025018"/><anchor xml:id="beg0025018" n="0025018"/>亦<anchor xml:id="end0025018"/>有作義，云何判为止善耶？答：虽有作義， <lb n="0025c21" ed="T"/>而意为止不作之失，故止门所摄。又求于<persName>佛</persName> <lb n="0025c22" ed="T"/>果不出行愿，就行愿门相对者，上十大受名 <lb n="0025c23" ed="T"/>为行门，今三大愿即是愿门。又十受事难、誓 <lb n="0025c24" ed="T"/>期遐远，要须以大愿故扶持，故次十受而明 <lb n="0025c25" ed="T"/>三愿。又若作分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025019" n="0025019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025019" n="0025019"/><anchor xml:id="beg0025019" n="0025019"/>外内<anchor xml:id="end0025019"/>義，上来明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025020" n="0025020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025020" n="0025020"/><anchor xml:id="beg0025020" n="0025020"/>内分<anchor xml:id="end0025020"/>之行， <lb n="0025c26" ed="T"/>今明分外之行。以明自誓受戒是分内行，愿 <lb n="0025c27" ed="T"/>者求分外之事，未得者愿得之。问：上云我从 <lb n="0025c28" ed="T"/>今日乃至菩提，岂非分外勝进行耶？答：凡受 <lb n="0025c29" ed="T"/>三种戒，一切人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025021" n="0025021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025021" n="0025021"/><anchor xml:id="beg0025021" n="0025021"/>皆<anchor xml:id="end0025021"/>得，此三戒在心。而发愿 <pb n="0026a" ed="T" xml:id="T37.1744.0026a"/> <lb n="0026a01" ed="T"/>要求，未得之事令得，故愿是分外勝进解也。 <lb n="0026a02" ed="T"/>若文钩锁相生者，上第十受明摄受正法终 <lb n="0026a03" ed="T"/>不忘失，是故今发愿，愿得正法智乃至守护 <lb n="0026a04" ed="T"/>正法也。又前云令法种增长，上十受及以三 <lb n="0026a05" ed="T"/>愿即是法种增长<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026001" n="0026001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026001" n="0026001"/><anchor xml:id="beg0026001" n="0026001"/>之<anchor xml:id="end0026001"/>事。</p><p xml:id="pT37p0026a0510" cb:place="inline">第二释名门者，名 <lb n="0026a06" ed="T"/>一切愿摄大愿章，好体应云三大愿摄一切愿 <lb n="0026a07" ed="T"/>也。于出世道希求名愿，亦是期心名愿。故《地 <lb n="0026a08" ed="T"/>论》云“愿者，发心期大菩提故”也。此愿義廣，故 <lb n="0026a09" ed="T"/>称为大。此三大愿，总收一切诸愿，故言摄大 <lb n="0026a10" ed="T"/>愿也。又此三愿能得大果、能大利益，又是大 <lb n="0026a11" ed="T"/>人所发，故名为大。问：愿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026002" n="0026002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026002" n="0026002"/><anchor xml:id="beg0026002" n="0026002"/>之与<anchor xml:id="end0026002"/>誓有何同异？ <lb n="0026a12" ed="T"/>答：亦同亦异。同者，如智之与慧、眼之与目。 <lb n="0026a13" ed="T"/>异者，以即事而行为誓，如十受等；要期未得 <lb n="0026a14" ed="T"/>为愿。</p><p xml:id="pT37p0026a1403" cb:place="inline">第三体相门者，正以菩提心为愿体。如 <lb n="0026a15" ed="T"/>《法花》云“一切智愿犹在不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026003" n="0026003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026003" n="0026003"/><anchor xml:id="beg0026003" n="0026003"/>失<anchor xml:id="end0026003"/>”，以愿得一切 <lb n="0026a16" ed="T"/>智，故名一切智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026004" n="0026004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026004" n="0026004"/><anchor xml:id="beg0026004" n="0026004"/>愿<anchor xml:id="end0026004"/>是菩提心。又《地论》云“愿 <lb n="0026a17" ed="T"/>善决定者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026005" n="0026005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026005" n="0026005"/><anchor xml:id="beg0026005" n="0026005"/>初<anchor xml:id="end0026005"/>地中说发菩提心，即是本分中 <lb n="0026a18" ed="T"/>愿，应知”也。</p><p xml:id="pT37p0026a1805" cb:place="inline">第四相摄门者，初一愿自行，成上 <lb n="0026a19" ed="T"/>摄律仪戒。第二外化愿，成上摄众生戒。第三 <lb n="0026a20" ed="T"/>护法愿，成上摄善法戒也。</p><p xml:id="pT37p0026a2011" cb:place="inline">第五与十愿同异 <lb n="0026a21" ed="T"/>门者，第一愿是十愿中第二愿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026006" n="0026006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026006" n="0026006"/><anchor xml:id="beg0026006" n="0026006"/>摄<anchor xml:id="end0026006"/>，第二愿 <lb n="0026a22" ed="T"/>是十愿中增长众生心行愿摄，第三愿非实 <lb n="0026a23" ed="T"/>愿境界摄，须检十地十愿文也。</p><p xml:id="pT37p0026a2313" cb:place="inline">第六自他门 <lb n="0026a24" ed="T"/>者，若论愿意，唯他非自。故此经云“以此实愿 <lb n="0026a25" ed="T"/>安慰无量众生”。若以境别心，初一後一是自 <lb n="0026a26" ed="T"/>利愿，第二是利他愿。又前二显正愿，後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026007" n="0026007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026007" n="0026007"/><anchor xml:id="beg0026007" n="0026007"/>一<anchor xml:id="end0026007"/> <lb n="0026a27" ed="T"/>摧邪愿也。</p><p xml:id="pT37p0026a2705" cb:place="inline">第七论位门者，有人言：初二愿境 <lb n="0026a28" ed="T"/>通于上下，第三愿境始从初地乃至金刚；若 <lb n="0026a29" ed="T"/>论愿心，是地前也。</p><p xml:id="pT37p0026a2908" cb:place="inline">就文有二：第一勝鬘发三 <pb n="0026b" ed="T" xml:id="T37.1744.0026b"/> <lb n="0026b01" ed="T"/>大愿、二<persName>如来</persName>述赞。前发三愿，即是大愿；後<persName>佛</persName> <lb n="0026b02" ed="T"/>述赞，明此三愿廣摄多愿，即是大愿摄一切 <lb n="0026b03" ed="T"/>義。初中勝鬘复于<persName>佛</persName>前发三愿者，经家总擧 <lb n="0026b04" ed="T"/>也。言“尔时”者，发愿时也。“勝鬘”者，擧发愿人 <lb n="0026b05" ed="T"/>也。所言“复”者，前已辨行，今更明愿，所以言复 <lb n="0026b06" ed="T"/>也。“于<persName>佛</persName>前”者，发愿处也。“发三愿”者，正擧愿心 <lb n="0026b07" ed="T"/>也。泛解发義，有其四种：一前未生心，今忽起 <lb n="0026b08" ed="T"/>意，是故言发。二前已生心，今彰在口，所以言 <lb n="0026b09" ed="T"/>发。三先有愿心，今起行意，是以言发也。四先 <lb n="0026b10" ed="T"/>修行心，今始得证，是以言发。今此发者，就初 <lb n="0026b11" ed="T"/>言耳。勝鬘现在初起要期，名发三愿。“作是言” <lb n="0026b12" ed="T"/>下，寄言显心，别明三愿，即是第二彰口名发。 <lb n="0026b13" ed="T"/>“以此实愿安慰”下，此明愿心所为。菩萨所以 <lb n="0026b14" ed="T"/>兴愿者，为欲安慰众生故也。众生既处生死， <lb n="0026b15" ed="T"/>无归无救，常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026008" n="0026008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026008" n="0026008"/><anchor xml:id="beg0026008" n="0026008"/>有<anchor xml:id="end0026008"/>恐怖，今以大愿摄受安慰。 <lb n="0026b16" ed="T"/>问：前受戒初通明不起犯戒之心，故则为一 <lb n="0026b17" ed="T"/>受。今总明安慰，何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026009" n="0026009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026009" n="0026009"/><anchor xml:id="beg0026009" n="0026009"/>不<anchor xml:id="end0026009"/>总为一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026010" n="0026010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026010" n="0026010"/><anchor xml:id="beg0026010" n="0026010"/>类<anchor xml:id="end0026010"/>？答：亦得 <lb n="0026b18" ed="T"/>相类。但今安慰明发愿意，未正明发愿，即指 <lb n="0026b19" ed="T"/>下三愿以为安慰，不别为一愿也。问：受既有 <lb n="0026b20" ed="T"/>十，愿何故但三？答：互相类。止亦得三，即上 <lb n="0026b21" ed="T"/>三止，息恶、修善、度人；愿亦得十，如愿止一 <lb n="0026b22" ed="T"/>切恶乃至不忘失正法。但受别明一一止恶， <lb n="0026b23" ed="T"/>故数满为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026011" n="0026011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026011" n="0026011"/><anchor xml:id="beg0026011" n="0026011"/>十<anchor xml:id="end0026011"/>；愿是总相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026012" n="0026012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026012" n="0026012"/><anchor xml:id="beg0026012" n="0026012"/>说<anchor xml:id="end0026012"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026013" n="0026013"/>罗，故但为三 <lb n="0026b24" ed="T"/>也。此愿必有行来应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026014" n="0026014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026014" n="0026014"/><anchor xml:id="beg0026014" n="0026014"/>之<anchor xml:id="end0026014"/>，故名为实愿也。又 <lb n="0026b25" ed="T"/>真实心起愿，故名实愿。又此愿实能利物，故 <lb n="0026b26" ed="T"/>名为实。又以此愿实能得果，故名为实。“以此 <lb n="0026b27" ed="T"/>善根于一切生得正法智”，正明愿体也。指前 <lb n="0026b28" ed="T"/>歎<persName>佛</persName>皈依受戒，用前实愿安慰众生善根，得 <lb n="0026b29" ed="T"/>正法智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026015" n="0026015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026015" n="0026015"/><anchor xml:id="beg0026015" n="0026015"/>慧<anchor xml:id="end0026015"/>，故言以此善根也。三愿者，初名 <pb n="0026c" ed="T" xml:id="T37.1744.0026c"/> <lb n="0026c01" ed="T"/>求正法智愿、第二名说智愿、第三名护法愿。 <lb n="0026c02" ed="T"/>言“于一切生”者下，谓未来一切受生身也。上 <lb n="0026c03" ed="T"/>明乃至菩提，今云生处，互擧也。<persName>佛</persName>无生处，今 <lb n="0026c04" ed="T"/>约菩萨云生处也。“正法智”者下，有人言即六 <lb n="0026c05" ed="T"/>度智也。所言正者，此中论境不出有无、智不 <lb n="0026c06" ed="T"/>出权实，五度是缘有之心、般若是缘无之心。 <lb n="0026c07" ed="T"/>如有解有、如无解无，于正法道理中生，故言 <lb n="0026c08" ed="T"/>正法智也。有人言：正法智者，谓证真如慧。此 <lb n="0026c09" ed="T"/>单取空智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026016" n="0026016"/>隔凡成圣、导<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026017" n="0026017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026017" n="0026017"/><anchor xml:id="beg0026017" n="0026017"/>远<anchor xml:id="end0026017"/>众行。以空理为 <lb n="0026c10" ed="T"/>正法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026018" n="0026018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026018" n="0026018"/><anchor xml:id="beg0026018" n="0026018"/>愿<anchor xml:id="end0026018"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026019" n="0026019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026019" n="0026019"/><anchor xml:id="beg0026019" n="0026019"/>智，此<anchor xml:id="end0026019"/>又释：以同归之解为正法智、 <lb n="0026c11" ed="T"/>三乘为方便，以一乘为正法、解一乘为正 <lb n="0026c12" ed="T"/>法智。又释：取解常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026020" n="0026020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026020" n="0026020"/><anchor xml:id="beg0026020" n="0026020"/>住法<anchor xml:id="end0026020"/>为正法智。後二是 <lb n="0026c13" ed="T"/>成论师释也。今明正法者，不可说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026021" n="0026021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026021" n="0026021"/><anchor xml:id="beg0026021" n="0026021"/>其<anchor xml:id="end0026021"/>权实及 <lb n="0026c14" ed="T"/>以境智。如《花严》云“正法性远離，一切言语道， <lb n="0026c15" ed="T"/>一切趣非趣，悉皆寂灭相。”当知内外幷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026022" n="0026022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026022" n="0026022"/><anchor xml:id="beg0026022" n="0026022"/>实<anchor xml:id="end0026022"/>、 <lb n="0026c16" ed="T"/>缘观俱寂，不知何以目之，故强歎为正法智 <lb n="0026c17" ed="T"/>也。“我得正法智已”下，第二名说智愿。得如实 <lb n="0026c18" ed="T"/>悟，还为众生如实说也。前是智慧心，後是大 <lb n="0026c19" ed="T"/>悲心。又前是智慧心，今是功德心。又前是自 <lb n="0026c20" ed="T"/>觉，後是觉他。又前是如说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026023" n="0026023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026023" n="0026023"/><anchor xml:id="beg0026023" n="0026023"/>行<anchor xml:id="end0026023"/>，後是如行说 <lb n="0026c21" ed="T"/>也。又<persName>佛</persName>敕弟子常行二事：一圣默然、二圣说 <lb n="0026c22" ed="T"/>法。前是圣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026024" n="0026024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026024" n="0026024"/><anchor xml:id="beg0026024" n="0026024"/>默<anchor xml:id="end0026024"/>愿，後是圣说法愿。问：此正法 <lb n="0026c23" ed="T"/>智，起自何位，为物说耶？答：菩萨从初发心自 <lb n="0026c24" ed="T"/>学此智，得在初地、究竟在<persName>佛</persName>，为众生说亦复 <lb n="0026c25" ed="T"/>如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026025" n="0026025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026025" n="0026025"/><anchor xml:id="beg0026025" n="0026025"/>今<anchor xml:id="end0026025"/>初发心即学此智，得在初地、究竟 <lb n="0026c26" ed="T"/>在<persName>佛</persName>地也。“我于摄受”下，第三大愿。有人言：然 <lb n="0026c27" ed="T"/>此非是用身命财佈施名之为捨，证实離相、 <lb n="0026c28" ed="T"/>得净法身，捨離无常身命财等，故名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026026" n="0026026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026026" n="0026026"/><anchor xml:id="beg0026026" n="0026026"/>为<anchor xml:id="end0026026"/>捨。 <lb n="0026c29" ed="T"/>与《涅槃经》中破壞一切诸结烦恼及诸魔性， <pb n="0027a" ed="T" xml:id="T37.1744.0027a"/> <lb n="0027a01" ed="T"/>然後要于大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027001" n="0027001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027001" n="0027001"/><anchor xml:id="beg0027001" n="0027001"/>般<anchor xml:id="end0027001"/>涅槃放捨身命同也。“护持正 <lb n="0027a02" ed="T"/>法”者，上明捨身命财，求所離欲。捨无常身命 <lb n="0027a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027002" n="0027002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027002" n="0027002"/><anchor xml:id="beg0027002" n="0027002"/>财<anchor xml:id="end0027002"/>，此明求所得，非谓降伏恶人。兴通圣教， <lb n="0027a04" ed="T"/>名为护法。盖乃证法在已不失，名为护法 <lb n="0027a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027003" n="0027003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027003" n="0027003"/><anchor xml:id="beg0027003" n="0027003"/>矣<anchor xml:id="end0027003"/>。今谓经文及古旧意不同。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027004" n="0027004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027004" n="0027004"/><anchor xml:id="beg0027004" n="0027004"/>经<anchor xml:id="end0027004"/>正明捨 <lb n="0027a06" ed="T"/>身命财、弘通大法，谓护法愿也。或有众生须 <lb n="0027a07" ed="T"/>捨命得正法智，或捨二或捨三而得正法智。 <lb n="0027a08" ed="T"/>问：初是自行愿、次是化他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027005" n="0027005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027005" n="0027005"/><anchor xml:id="beg0027005" n="0027005"/>愿<anchor xml:id="end0027005"/>，今第三是何 <lb n="0027a09" ed="T"/>愿耶？答：通自行化他也。以护持正法得金刚 <lb n="0027a10" ed="T"/>身，欲自得金刚身亦须护法、令他得金刚身 <lb n="0027a11" ed="T"/>亦须护法，故通自他也。又护<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027006" n="0027006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027006" n="0027006"/><anchor xml:id="beg0027006" n="0027006"/>法正<anchor xml:id="end0027006"/>成化他 <lb n="0027a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027007" n="0027007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027007" n="0027007"/><anchor xml:id="beg0027007" n="0027007"/>之<anchor xml:id="end0027007"/>行，以天魔外道学三乘及有所得人欲壞 <lb n="0027a13" ed="T"/>正法，正法不宣，众生便不得闻而生智慧，故 <lb n="0027a14" ed="T"/>须摧邪显正，众生使闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027008" n="0027008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027008" n="0027008"/><anchor xml:id="beg0027008" n="0027008"/>生法<anchor xml:id="end0027008"/>智也。所以护法 <lb n="0027a15" ed="T"/>属化他行。问：三愿是四无碍中备幾无碍？答： <lb n="0027a16" ed="T"/>前一愿是法義二无碍，以识正法名为正法 <lb n="0027a17" ed="T"/>義，故名正法智。第二是後二无碍，无厌心是 <lb n="0027a18" ed="T"/>乐说无碍，为众生说是辞无碍。第二有四：一 <lb n="0027a19" ed="T"/>法，二譬，“如是菩萨”下，第三合譬。“此三大愿” <lb n="0027a20" ed="T"/>者，第四<persName>如来</persName>歎印。所以歎印者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027009" n="0027009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027009" n="0027009"/><anchor xml:id="beg0027009" n="0027009"/>一<anchor xml:id="end0027009"/>合理、二 <lb n="0027a21" ed="T"/>称物機、三可圣意。又上受十大受，空中有于 <lb n="0027a22" ed="T"/>瑞证，以释物疑；今乃无瑞证，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027010" n="0027010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027010" n="0027010"/><anchor xml:id="beg0027010" n="0027010"/>正<anchor xml:id="end0027010"/>为大圣印 <lb n="0027a23" ed="T"/>述，即知其愿不虚，令人信受。又欲使一切众 <lb n="0027a24" ed="T"/>生同此勝鬘发此三愿，故须歎述也。又勝 <lb n="0027a25" ed="T"/>鬘虽发三愿而不明大義，<persName>佛</persName>述中擧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027011" n="0027011"/>圣，即是 <lb n="0027a26" ed="T"/>释其大義也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027012" n="0027012"/></p> <lb n="0027a27" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>勝鬘宝窟卷上<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027013" n="0027013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027013" n="0027013"/><anchor xml:id="beg0027013" n="0027013"/>之<anchor xml:id="end0027013"/>末</note></cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0001a1301" to="#end0001a1301"><lem resp="#resp3 #resp4" wit="#wit.cbeta">餮</lem><rdg wit="#wit.orig">餐</rdg></app> <app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">鐩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">遂</rdg></app> <app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">钻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">钻仰</rdg></app> <app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">玄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">言</rdg></app> <app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">教</rdg></app> <app from="#beg0001006" to="#end0001006"><lem wit="#wit.orig">诃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">图</rdg></app> <app from="#beg0001007" to="#end0001007"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">使</rdg></app> <app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">明</rdg></app> <app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">嘱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">付</rdg></app> <app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">部故</rdg></app> <app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">人以</rdg></app> <app from="#beg0002005" to="#end0002005"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">人受称</rdg></app> <app from="#beg0002006" to="#end0002006"><lem wit="#wit.orig">题</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">显</rdg></app> <app from="#beg0002007" to="#end0002007"><lem wit="#wit.orig">祈神请福</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">祈请神福</rdg></app> <app from="#beg0002008" to="#end0002008"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">此皆</rdg></app> <app from="#beg0002009" to="#end0002009"><lem wit="#wit.orig">俗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">俗俗</rdg></app> <app from="#beg0002010" to="#end0002010"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">註</rdg></app> <app from="#beg0002011" to="#end0002011"><lem wit="#wit.orig">美</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">義</rdg></app> <app from="#beg0002012" to="#end0002012"><lem wit="#wit.orig">鬘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">饰</rdg></app> <app from="#beg0002013" to="#end0002013"><lem wit="#wit.orig">馥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">翻</rdg></app> <app from="#beg0002014" to="#end0002014"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">大</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0002010"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">註</rdg></app> <app from="#beg0003001" to="#end0003001"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">位</rdg></app> <app from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">真</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">身</rdg></app> <app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem wit="#wit.orig">扬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">提</rdg></app> <app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">一乘</rdg></app> <app from="#beg0003006" to="#end0003006"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">唯一</rdg></app> <app from="#beg0003007" to="#end0003007"><lem wit="#wit.orig">达</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">远</rdg></app> <app from="#beg0003008" to="#end0003008"><lem wit="#wit.orig">善法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">菩萨</rdg></app> <app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">便者</rdg></app> <app from="#beg0004002" to="#end0004002"><lem wit="#wit.orig">蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">蜜中方便波罗蜜</rdg></app> <app from="#beg0004003" to="#end0004003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">五集成方便</rdg></app> <app from="#beg0004004" to="#end0004004"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">言</rdg></app> <app from="#beg0004005" to="#end0004005"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">具</rdg></app> <app from="#beg0004006" to="#end0004006"><lem wit="#wit.orig">须</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">须明</rdg></app> <app from="#beg0004007" to="#end0004007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">方大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">大方</rdg></app> <app from="#beg0004008" to="#end0004008"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">量</rdg></app> <app from="#beg0004009" to="#end0004009"><lem wit="#wit.orig">线</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">纵</rdg></app> <app from="#beg0004010" to="#end0004010"><lem wit="#wit.orig">律</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">律序</rdg></app> <app from="#beg0004011" to="#end0004011"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">称</rdg></app> <app from="#beg0004012" to="#end0004012"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">不言</rdg></app> <app from="#beg0004013" to="#end0004013"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">尼<note type="cf1">X24n0451_p0207b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">含</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">尼</rdg></app> <app from="#beg0004015" to="#end0004015"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦名</rdg></app> <app from="#beg0004016" to="#end0004016"><lem wit="#wit.orig">线</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">经</rdg></app> <app from="#beg_2" 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wit="#wit1" type="variantRemark">愿</rdg></app> <app from="#beg0013010" to="#end0013010"><lem wit="#wit.orig">听</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">听不</rdg></app> <app from="#beg0013011" to="#end0013011"><lem wit="#wit.orig">则後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">後则</rdg></app> <app from="#beg0013012" to="#end0013012"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有後</rdg></app> <app from="#beg0014001" to="#end0014001"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">義明</rdg></app> <app from="#beg0014002" to="#end0014002"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">如其</rdg></app> <app from="#beg0014003" to="#end0014003"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">失也</rdg></app> <app from="#beg0014004" to="#end0014004"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有</rdg></app> <app from="#beg0014005" to="#end0014005"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><persName>佛</persName>来</rdg></app> <app from="#beg0014006" to="#end0014006"><lem wit="#wit.orig">过</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">过有</rdg></app> <app from="#beg0014008" to="#end0014008"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">别能</rdg></app> <app from="#beg0014009" to="#end0014009"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">身寻应者</rdg></app> <app from="#beg0014010" to="#end0014010"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">名</rdg></app> <app from="#beg0014011" to="#end0014011"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">无非有非无</rdg></app> <app from="#beg0014012" to="#end0014012"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">出</rdg></app> <app from="#beg0014013" to="#end0014013"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">本故</rdg></app> <app from="#beg0014014" to="#end0014014"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">色</rdg></app> <app from="#beg0014015" to="#end0014015"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">诸法</rdg></app> <app from="#beg0014016" to="#end0014016"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">死业</rdg></app> <app from="#beg0014017" to="#end0014017"><lem wit="#wit.orig">故说解脱、对生死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0014018" to="#end0014018"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">如真</rdg></app> <app from="#beg0015001" to="#end0015001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">故言</rdg></app> <app from="#beg0015002" to="#end0015002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">故言</rdg></app> <app from="#beg0015003" to="#end0015003"><lem wit="#wit.orig">丈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">又</rdg></app> <app from="#beg0015004" to="#end0015004"><lem wit="#wit.orig">应常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">常应</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">常应</rdg></app> <app from="#beg0015005" to="#end0015005"><lem wit="#wit.orig">群</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">郡</rdg></app> <app from="#beg0015006" to="#end0015006"><lem wit="#wit.orig">将一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">一将</rdg></app> <app from="#beg0015007" to="#end0015007"><lem wit="#wit.orig">感</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">咸</rdg></app> <app from="#beg0015008" to="#end0015008"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">具则</rdg></app> <app from="#beg0015009" to="#end0015009"><lem wit="#wit.orig">周</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">同</rdg></app> <app from="#beg0015010" to="#end0015010"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此</rdg></app> <app from="#beg0015011" to="#end0015011"><lem wit="#wit.orig">脱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">脱中</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">脱中</rdg></app> <app from="#beg0015012" to="#end0015012"><lem wit="#wit.orig">其有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有其</rdg></app> <app from="#beg0015014" to="#end0015014"><lem wit="#wit.orig">论<lb n="0015c06" ed="T"/>诤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">诤论</rdg></app> <app from="#beg0015015" to="#end0015015"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">常住</rdg></app> <app from="#beg0015016" to="#end0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0015017" to="#end0015017"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">之</rdg></app> <app from="#beg0015018" to="#end0015018"><lem wit="#wit.orig">楚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">楚楚</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0015019" to="#end0015019"><lem wit="#wit.orig">研</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">斫</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0015019"><lem wit="#wit.orig">研</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">斫</rdg></app> <app from="#beg0015020" to="#end0015020"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">色获得常色</rdg></app> <app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0016001" to="#end0016001"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">种者</rdg></app> <app from="#beg0016002" to="#end0016002"><lem wit="#wit.orig">不为众惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">为众惑不</rdg></app> <app from="#beg0016003" to="#end0016003"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">身则</rdg></app> <app from="#beg0016004" to="#end0016004"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">知</rdg></app> <app from="#beg0016005" to="#end0016005"><lem wit="#wit.orig">敬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">敬故</rdg></app> <app from="#beg0016006" to="#end0016006"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0016007" to="#end0016007"><lem wit="#wit.orig">台</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">堂</rdg></app> <app from="#beg0016008" to="#end0016008"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">即是</rdg></app> <app from="#beg0016009" to="#end0016009"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">故名</rdg></app> <app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0015016"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0016011" to="#end0016011"><lem wit="#wit.orig">歎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">歎还结歎</rdg></app> <app from="#beg0016012" to="#end0016012"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">有</rdg></app> <app from="#beg0016013" to="#end0016013"><lem wit="#wit.orig">称</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0016014" to="#end0016014"><lem wit="#wit.orig">乎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0016015" to="#end0016015"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">受不行亦不受</rdg></app> <app from="#beg0017001" to="#end0017001"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">然若</rdg></app> <app from="#beg0017002" to="#end0017002"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">事故</rdg></app> <app from="#beg0017003" to="#end0017003"><lem wit="#wit.orig">发</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">欲</rdg></app> <app from="#beg0017004" to="#end0017004"><lem wit="#wit.orig">护</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0017005" to="#end0017005"><lem wit="#wit.orig">增长</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0017006" to="#end0017006"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">在及</rdg></app> <app from="#beg0017007" to="#end0017007"><lem wit="#wit.orig">槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">槃乐</rdg></app> <app from="#beg0017008" to="#end0017008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">已</rdg></app> <app from="#beg0017009" to="#end0017009"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">于</rdg></app> <app from="#beg0017010" to="#end0017010"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0017011" to="#end0017011"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">也古註云</rdg></app> <app from="#beg0017012" to="#end0017012"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0017013" to="#end0017013"><lem wit="#wit.orig">毕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">竟</rdg></app> <app from="#beg0017014" to="#end0017014"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">周</rdg></app> <app from="#beg0017015" to="#end0017015"><lem wit="#wit.orig">既</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">必</rdg></app> <app from="#beg0017016" to="#end0017016"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0017018" to="#end0017018"><lem wit="#wit.orig">乞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">乞记</rdg></app> <app from="#beg0017019" to="#end0017019"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">授</rdg></app> <app from="#beg0017020" to="#end0017020"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">又为</rdg></app> <app from="#beg0017021" to="#end0017021"><lem wit="#wit.orig">盲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">育</rdg></app> <app from="#beg0018001" to="#end0018001"><lem wit="#wit.orig">众</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">此众</rdg></app> <app from="#beg0018002" to="#end0018002"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">一初</rdg></app> <app from="#beg0018003" to="#end0018003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">亦</rdg></app> <app from="#beg0018004" to="#end0018004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">性</rdg></app> <app from="#beg0018005" to="#end0018005"><lem wit="#wit.orig">幷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">幷</rdg></app> <app from="#beg0018006" to="#end0018006"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">名时量</rdg></app> <app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0018004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">性</rdg></app> <app from="#beg0018007" to="#end0018007"><lem wit="#wit.orig">当因当果、<lb n="0018b06" ed="T"/>亦是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0018008" to="#end0018008"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">行因</rdg></app> <app from="#beg0018009" to="#end0018009"><lem wit="#wit.orig">杂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">如杂</rdg></app> <app from="#beg0018010" to="#end0018010"><lem wit="#wit.orig">劫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0018011" to="#end0018011"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">十</rdg></app> <app from="#beg0018012" to="#end0018012"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">二八</rdg></app> <app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0018010"><lem wit="#wit.orig">劫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0018013" to="#end0018013"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">木</rdg></app> <app from="#beg_11" to="#end_11" corresp="#0018010"><lem wit="#wit.orig">劫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="12" from="#beg0018014" to="#end0018014"><lem wit="#wit.orig">方<lb n="0018c09" ed="T"/>乃得<persName>佛</persName>。问：三僧祇<app type="star" corresp="#0018010"><lem wit="#wit.orig">劫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>善满者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0018015" to="#end0018015"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">为</rdg></app> <app from="#beg0018016" to="#end0018016"><lem wit="#wit.orig">劫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">劫数</rdg></app> <app from="#beg0018017" to="#end0018017"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">乘義</rdg></app> <app from="#beg0018018" to="#end0018018"><lem wit="#wit.orig">凡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">瓦</rdg></app> <app from="#beg0018019" to="#end0018019"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">簸</rdg></app> <app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0018019"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">簸</rdg></app> <app from="#beg0018020" to="#end0018020"><lem wit="#wit.orig">火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">大</rdg></app> <app from="#beg0019001" to="#end0019001"><lem wit="#wit.orig">预</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">顾</rdg></app> <app from="#beg0019002" to="#end0019002"><lem wit="#wit.orig">劫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">有劫</rdg></app> <app from="#beg0019004" to="#end0019004"><lem wit="#wit.orig">滥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">监</rdg></app> <app from="#beg0019005" to="#end0019005"><lem wit="#wit.orig">物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">他物</rdg></app> <app from="#beg0019007" to="#end0019007"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp5" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0350_p0787b14</note><note type="cf2">T12n0353_p0217b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">得</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019008" to="#end0019008"><lem wit="#wit.orig">尊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">得尊</rdg></app> <app cb:word-count="8" from="#beg0019009" to="#end0019009"><lem wit="#wit.orig">自有尊<lb n="0019a24" ed="T"/>勝而不见<persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019010" to="#end0019010"><lem wit="#wit.orig">象</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">焉</rdg></app> <app from="#beg0019011" to="#end0019011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">是小</rdg></app> <app from="#beg0019012" to="#end0019012"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">行行</rdg></app> <app from="#beg0019013" to="#end0019013"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">性</rdg></app> <app from="#beg0019014" to="#end0019014"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">号</rdg></app> <app from="#beg0019015" to="#end0019015"><lem wit="#wit.orig">燃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">如燃</rdg></app> <app from="#beg0019016" to="#end0019016"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">名</rdg></app> <app from="#beg0019017" to="#end0019017"><lem wit="#wit.orig">略</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">略明</rdg></app> <app from="#beg0019020" to="#end0019020"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019021" to="#end0019021"><lem wit="#wit.orig">摧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">权</rdg></app> <app from="#beg0019022" to="#end0019022"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">优</rdg></app> <app from="#beg0019023" to="#end0019023"><lem 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wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">等皆</rdg></app> <app from="#beg0020002" to="#end0020002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">勋<lb n="0020a17" ed="T"/></lem><rdg wit="#wit.orig">动<lb n="0020a17" ed="T"/>一</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">勋</rdg></app> <app from="#beg0020003" to="#end0020003"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0020004" to="#end0020004"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">戒</rdg></app> <app from="#beg0020005" to="#end0020005"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">深而</rdg></app> <app from="#beg0020b2001" to="#end0020b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0020006" to="#end0020006"><lem wit="#wit.orig">受戒菩萨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">受菩萨戒</rdg></app> <app from="#beg0020007" to="#end0020007"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0020008" to="#end0020008"><lem wit="#wit.orig">像</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">形像</rdg></app> <app from="#beg0020009" to="#end0020009"><lem wit="#wit.orig">胡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">古</rdg></app> <app from="#beg0020010" to="#end0020010"><lem wit="#wit.orig">萨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">萨法</rdg></app> <app from="#beg0020011" to="#end0020011"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp5" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">亦<note type="cf1">X19n0350_p0789a08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">所</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">亦</rdg></app> <app from="#beg0020012" to="#end0020012"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">戒说戒</rdg></app> <app from="#beg0020013" to="#end0020013"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">存</rdg></app> <app from="#beg0021002" to="#end0021002"><lem wit="#wit.orig">手</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">首</rdg></app> <app cb:word-count="115" from="#beg0021001a" to="#end0021001a"><lem wit="#wit.orig">问：受<lb n="0021a05" ed="T"/>戒而犯，何如不受不犯。答：《璎珞》云“有戒而<lb n="0021a06" ed="T"/>犯，勝无戒不犯。有犯名菩萨，无犯名外道。”<lb n="0021a07" ed="T"/>问：五戒有受一分，乃至具足受五。菩萨戒云<lb n="0021a08" ed="T"/>何？答：《璎珞》云“十重戒中有受一分名一分菩<lb n="0021a09" ed="T"/>萨，乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十<lb n="0021a10" ed="T"/>重有犯无悔，得使重受。八万四千威仪戒，尽<lb n="0021a11" ed="T"/>名为轻，有犯得使悔过，对<note n="0021002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">冠註曰首手古多通用，手＝首ィ【原】</note><note n="0021002" resp="#resp1" type="mod">手【大】，首【挍异-原】，冠註曰首手古多通用</note><app n="0021002"><lem wit="#wit.orig">手</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">首</rdg></app><note n="0021002" type="rest" place="foot">冠註曰首手古多通用</note>便灭。”</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="14" from="#beg0021001b" to="#end0021001b"><lem wit="#wit.orig">第四戒<lb n="0021a12" ed="T"/>体相门。《毘昙》以色聚为体，《成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0021003" to="#end0021003"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">片</rdg></app> <app from="#beg0021004" to="#end0021004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0021003"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">片</rdg></app> <app from="#beg_14" to="#end_14" corresp="#0021003"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">片</rdg></app> <app from="#beg_15" 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wit="#wit.orig">重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">重或</rdg></app> <app from="#beg0021012" to="#end0021012"><lem wit="#wit.orig">仪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">義</rdg></app> <app from="#beg0021013" to="#end0021013"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">虚空</rdg></app> <app from="#beg0021014" to="#end0021014"><lem wit="#wit.orig">仪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">议</rdg></app> <app from="#beg0021016" to="#end0021016"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">言立</rdg></app> <app from="#beg0021017" to="#end0021017"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">受戒</rdg></app> <app from="#beg0021018" to="#end0021018"><lem wit="#wit.orig">预</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">领</rdg></app> <app from="#beg0021019" to="#end0021019"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">名为</rdg></app> <app from="#beg0022001" to="#end0022001"><lem wit="#wit.orig">恶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">恶後四别明息恶</rdg></app> <app from="#beg0022002" to="#end0022002"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0022003" to="#end0022003"><lem wit="#wit.orig">一一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">二</rdg></app> <app from="#beg0022004" to="#end0022004"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">正明</rdg></app> <app from="#beg0022005" to="#end0022005"><lem wit="#wit.orig">犯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">化</rdg></app> <app from="#beg0022006" to="#end0022006"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">流</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">流</rdg></app> <app from="#beg0022007" to="#end0022007"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">知</rdg></app> <app from="#beg0022008" to="#end0022008"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">名</rdg></app> <app from="#beg0022009" to="#end0022009"><lem wit="#wit.orig">爱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">庆</rdg></app> <app from="#beg0022010" to="#end0022010"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">妙</rdg></app> <app from="#beg0022011" to="#end0022011"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0022012" to="#end0022012"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">戒</rdg></app> <app from="#beg0022013" to="#end0022013"><lem wit="#wit.orig">嗔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">慢</rdg></app> <app from="#beg0022014" to="#end0022014"><lem wit="#wit.orig">慢<lb n="0022c08" ed="T"/>嗔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">嗔慢</rdg></app> <app from="#beg0022015" to="#end0022015"><lem wit="#wit.orig">悭嫉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">嫉悭</rdg></app> <app from="#beg0022c2201" to="#end0022c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0353_p0217c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0023001" to="#end0023001"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023002" to="#end0023002"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">财</rdg></app> <app from="#beg0023003" to="#end0023003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">今</rdg></app> <app from="#beg0023004" to="#end0023004"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023005" to="#end0023005"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023006" to="#end0023006"><lem wit="#wit.orig">侍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">恃</rdg></app> <app from="#beg0023007" to="#end0023007"><lem wit="#wit.orig">牢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">罕</rdg></app> <app from="#beg0023008" to="#end0023008"><lem wit="#wit.orig">轻重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">重轻</rdg></app> <app from="#beg0023009" to="#end0023009"><lem wit="#wit.orig">差</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">老</rdg></app> <app from="#beg0023010" to="#end0023010"><lem wit="#wit.orig">厄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">危</rdg></app> <app from="#beg0023011" to="#end0023011"><lem wit="#wit.orig">危</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">厄</rdg></app> <app from="#beg0023012" to="#end0023012"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">者義者</rdg></app> <app from="#beg0023013" to="#end0023013"><lem wit="#wit.orig">略生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">生略</rdg></app> <app from="#beg0023014" to="#end0023014"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">毕时</rdg></app> <app from="#beg0023015" to="#end0023015"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">四为</rdg></app> <app from="#beg0023016" to="#end0023016"><lem wit="#wit.orig">伺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">司</rdg></app> <app from="#beg0023017" to="#end0023017"><lem wit="#wit.orig">鸡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">鸡养</rdg></app> <app from="#beg0023018" to="#end0023018"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">六</rdg></app> <app from="#beg0023019" to="#end0023019"><lem wit="#wit.orig">羊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023020" to="#end0023020"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">是两舌</rdg></app> <app from="#beg0023021" to="#end0023021"><lem wit="#wit.orig">绮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">归</rdg></app> <app from="#beg0023022" to="#end0023022"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0024001" to="#end0024001"><lem wit="#wit.orig">变</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app> <app from="#beg0024002" to="#end0024002"><lem wit="#wit.orig">刚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">纲</rdg></app> <app from="#beg0024003" to="#end0024003"><lem wit="#wit.orig">问<lb n="0024a11" ed="T"/>意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">意问</rdg></app> <app from="#beg0024004" to="#end0024004"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">少此下</rdg></app> <app from="#beg0024005" to="#end0024005"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0024006" to="#end0024006"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">舍</rdg></app> <app from="#beg0024009" to="#end0024009"><lem wit="#wit.orig">越</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">起</rdg></app> <app from="#beg0024010" to="#end0024010"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">诸<persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0024012" to="#end0024012"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0024013" to="#end0024013"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">云</rdg></app> <app from="#beg0024014" to="#end0024014"><lem wit="#wit.orig">之果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0024015" to="#end0024015"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">忘</rdg></app> <app from="#beg_16" to="#end_16" corresp="#0024009"><lem wit="#wit.orig">越</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">起</rdg></app> <app from="#beg0024016" to="#end0024016"><lem wit="#wit.orig">忘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">忘失</rdg></app> <app from="#beg0025002" to="#end0025002"><lem wit="#wit.orig">种入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0025003" to="#end0025003"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">行</rdg></app> <app from="#beg0025004" to="#end0025004"><lem wit="#wit.orig">夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">夫地</rdg></app> <app from="#beg0025005" to="#end0025005"><lem wit="#wit.orig">忍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">任</rdg></app> <app from="#beg0025006" to="#end0025006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">後行</rdg></app> <app from="#beg0025007" to="#end0025007"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">果德</rdg></app> <app from="#beg0025008" to="#end0025008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">故故</rdg></app> <app from="#beg0025009" to="#end0025009"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">诸</rdg></app> <app from="#beg0025010" to="#end0025010"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">後</rdg></app> <app from="#beg0025011" to="#end0025011"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">日</rdg></app> <app from="#beg0025012" to="#end0025012"><lem wit="#wit.orig">厚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">厚厚</rdg></app> <app from="#beg0025013" to="#end0025013"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">受</rdg></app> <app from="#beg0025014" to="#end0025014"><lem wit="#wit.orig">饶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0025015" to="#end0025015"><lem wit="#wit.orig">安</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0025016" to="#end0025016"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">其</rdg></app> <app from="#beg0025017" to="#end0025017"><lem wit="#wit.orig">必<lb n="0025c12" ed="T"/>种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">种必</rdg></app> <app from="#beg0025018" to="#end0025018"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0025019" to="#end0025019"><lem wit="#wit.orig">外内</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">内外明</rdg></app> <app from="#beg0025020" to="#end0025020"><lem wit="#wit.orig">内分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">分内</rdg></app> <app from="#beg0025021" to="#end0025021"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">皆即</rdg></app> <app from="#beg0026001" to="#end0026001"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0026002" to="#end0026002"><lem wit="#wit.orig">之与</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">与之</rdg></app> <app from="#beg0026003" to="#end0026003"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">失失</rdg></app> <app from="#beg0026004" to="#end0026004"><lem wit="#wit.orig">愿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">愿故愿</rdg></app> <app from="#beg0026005" to="#end0026005"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">如初</rdg></app> <app from="#beg0026006" to="#end0026006"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">是摄</rdg></app> <app from="#beg0026007" to="#end0026007"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">一是</rdg></app> <app from="#beg0026008" to="#end0026008"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0026009" to="#end0026009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0026010" to="#end0026010"><lem wit="#wit.orig">类</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">愿</rdg></app> <app from="#beg0026011" to="#end0026011"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">一</rdg></app> <app from="#beg0026012" to="#end0026012"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">该</rdg></app> <app from="#beg0026014" to="#end0026014"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">应</rdg></app> <app from="#beg0026015" to="#end0026015"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0026017" to="#end0026017"><lem wit="#wit.orig">远</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">达</rdg></app> <app from="#beg0026018" to="#end0026018"><lem wit="#wit.orig">愿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">愿得</rdg></app> <app from="#beg0026019" to="#end0026019"><lem wit="#wit.orig">智，此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">此智</rdg></app> <app from="#beg0026020" to="#end0026020"><lem wit="#wit.orig">住法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">法住</rdg></app> <app from="#beg0026021" to="#end0026021"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">圣</rdg></app> <app from="#beg0026022" to="#end0026022"><lem wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">冥</rdg></app> <app from="#beg0026023" to="#end0026023"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">行義</rdg></app> <app from="#beg0026024" to="#end0026024"><lem wit="#wit.orig">默</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">默然</rdg></app> <app from="#beg0026025" to="#end0026025"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">令</rdg></app> <app from="#beg0026026" to="#end0026026"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0027001" to="#end0027001"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">槃</rdg></app> <app from="#beg0027002" to="#end0027002"><lem wit="#wit.orig">财</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0027003" to="#end0027003"><lem wit="#wit.orig">矣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0027004" to="#end0027004"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">解</rdg></app> <app from="#beg0027005" to="#end0027005"><lem wit="#wit.orig">愿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">愿也</rdg></app> <app from="#beg0027006" to="#end0027006"><lem wit="#wit.orig">法正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">正法</rdg></app> <app from="#beg0027007" to="#end0027007"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0027008" to="#end0027008"><lem wit="#wit.orig">生法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3" type="variantRemark">法生</rdg></app> <app from="#beg0027009" to="#end0027009"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">一者</rdg></app> <app from="#beg0027010" to="#end0027010"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4" type="variantRemark">而</rdg></app> <app from="#beg0027013" to="#end0027013"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0001002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">鐩【大】，遂【挍异-原】</note> <note n="0001003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">钻【大】，钻仰【挍异-原】</note> <note n="0001004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004">玄【大】，言【挍异-原】</note> <note n="0001005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001005">经【大】，教【挍异-原】</note> <note n="0001006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001006">诃【大】，图【挍异-原】</note> <note n="0001007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001007">便【大】，使【挍异-原】</note> <note n="0002001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">名【大】，明【挍异-原】</note> <note n="0002002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">嘱【大】，付【挍异-原】</note> <note n="0002003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">部【大】，部故【挍异-原】</note> <note n="0002004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">人【大】，人以【挍异-原】</note> <note n="0002005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002005">人【大】，人受称【挍异-原】</note> <note n="0002006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002006">题【大】，显【挍异-原】</note> <note n="0002007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002007">祈神请福【大】，祈请神福【挍异-原】</note> <note n="0002008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002008">皆【大】，此皆【挍异-原】</note> <note n="0002009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002009">俗【大】，俗俗【挍异-原】</note> <note n="0002010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002010">注【大】＊，註【挍异-原】＊</note> <note n="0002011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002011">美【大】，義【挍异-原】</note> <note n="0002012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002012">鬘【大】，饰【挍异-原】</note> <note n="0002013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002013">馥【大】，翻【挍异-原】</note> <note n="0002014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002014">三【大】，大【挍异-原】</note> <note n="0003001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001">住【大】，位【挍异-原】</note> <note n="0003002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">真【大】，身【挍异-原】</note> <note n="0003004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">扬【大】，提【挍异-原】</note> <note n="0003005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">一【大】，一乘【挍异-原】</note> <note n="0003006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">唯【大】，唯一【挍异-原】</note> <note n="0003007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003007">达【大】，远【挍异-原】</note> <note n="0003008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003008">善法【大】，菩萨【挍异-原】</note> <note n="0004001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">便【大】，便者【挍异-原】</note> <note n="0004002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004002">蜜【大】，蜜中方便波罗蜜【挍异-原】</note> <note n="0004003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004003">五【大】，五集成方便【考伪-大】</note> <note n="0004004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004004">云【大】，言【挍异-原】</note> <note n="0004005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004005">有【大】，具【挍异-原】</note> <note n="0004006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004006">须【大】，须明【挍异-原】</note> <note n="0004007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004007">方大【大】，大方【考伪-大】</note> <note n="0004008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004008">碍【大】，量【挍异-原】</note> <note n="0004009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004009">线【大】，纵【挍异-原】</note> <note n="0004010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004010">律【大】，律序【挍异-原】</note> <note n="0004011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004011">行【大】，称【挍异-原】</note> <note n="0004012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004012">言【大】，不言【挍异-原】</note> <note n="0004013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0004b16.01" target="#nkr_note_mod_0004013">尼【CB】【挍异-原】，含【大】</note> <note n="0004015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004015">亦【大】，亦名【挍异-原】</note> <note n="0004016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004016">线【大】＊，经【挍异-原】＊</note> <note n="0004017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004017">易【大】，易故名为常故言勝鬘狮子吼一乘大方便方廣经也【挍异-原】</note> <note n="0004018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004018">假【大】，徒【挍异-原】</note> <note n="0004019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004019">说【大】，演说【挍异-原】</note> <note n="0004020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004020">旨【大】，宗【挍异-原】</note> <note n="0005001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">人【大】，有人【挍异-原】</note> <note n="0005002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">自【大】，自在【挍异-原】</note> <note n="0005003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">是【大】，是乘【挍异-原】</note> <note n="0005004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">瑶【大】，婬【挍异-原】</note> <note n="0005005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">三【大】，三对【挍异-原】</note> <note n="0005006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005006">明【大】，名【挍异-原】</note> <note n="0005007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005007">境【大】，随【挍异-原】</note> <note n="0005008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005008">人【大】，人今【挍异-原】</note> <note n="0005009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005009">二【大】，三【挍异-原】</note> <note n="0005010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005010">解脱【大】，无言【挍异-原】</note> <note n="0005011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005011">萨【大】，萨行【挍异-原】</note> <note n="0005012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005012"><persName>佛</persName>【大】，<persName>佛</persName>设【挍异-原】</note> <note n="0005014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005014">说【大】，设说【挍异-原】</note> <note n="0005015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005015">三【大】，第三【挍异-原】</note> <note n="0005016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005016">鬘【大】，鬘第【挍异-原】</note> <note n="0006001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006001">呗【大】，<g ref="#CB00657">螺</g>【挍异-原】</note> <note n="0006002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006002">彰【大】，影【挍异-原】</note> <note n="0006003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006003">法【大】，<persName>佛</persName>【挍异-原】</note> <note n="0006004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006004">寿【大】，筹【挍异-原】</note> <note n="0006005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006005">圣【大】，圣四【挍异-原】</note> <note n="0006006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0006c08.15" target="#nkr_note_mod_0006006">默【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，哩【大】</note> <note n="0006007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">相【大】，标相【挍异-原】</note> <note n="0006008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006008">明【大】，开【挍异-原】</note> <note n="0007001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">下【大】，去【挍异-原】</note> <note n="0007002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">三【大】，四【挍异-原】</note> <note n="0007003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">征【大】，彻【挍异-原】</note> <note n="0007004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004"><persName>佛</persName>【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0007005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">云【大】，言【挍异-原】</note> <note n="0007006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007006">只【大】，私【挍异-原】</note> <note n="0007007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007007">说【大】，证【挍异-原】</note> <note n="0007008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007008">著【大】，希【挍异-原】</note> <note n="0007009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007009">主【大】，性【挍异-原】</note> <note n="0007010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007010">二【大】，三【挍异-原】</note> <note n="0007011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007011">圆【大】，闻【挍异-原】</note> <note n="0007012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007012">凡【大】，凡有【挍异-原】</note> <note n="0008001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">既【大】，即【挍异-原】</note> <note n="0008002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002"><!--CBETA todo type: ＊-->明【大】＊，知【挍异-原】＊</note> <note n="0008003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008003">住【大】，<persName>佛</persName>【挍异-原】</note> <note n="0008004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008004">住【大】，住法【挍异-原】</note> <note n="0008005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008005">住【大】，住在【挍异-原】</note> <note n="0008006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008006">灆【大】，蓝【挍异-原】</note> <note n="0008007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008007">此【大】，此明【挍异-原】</note> <note n="0008008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008008">虑【大】，处【挍异-原】</note> <note n="0008009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008009">中【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0008010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008010">多【大】，多土【挍异-原】</note> <note n="0008011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008011">日【大】，四【挍异-原】</note> <note n="0009001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001"><!--CBETA todo type: ＊-->楼【大】＊，头【挍异-原】＊</note> <note n="0009002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">只【大】，俱【挍异-原】</note> <note n="0009003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009003">仍【大】，仍乃【挍异-原】</note> <note n="0009004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009004">乞【大】，无【挍异-原】</note> <note n="0009005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005">市【大】，一【挍异-原】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0009006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009006">市【大】＊，布【挍异-原】＊</note> <note n="0009007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009007">市【大】，布【挍异-原】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0009008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009008">拘【CB】，狗【大】，拘【考伪-大】</note> <note n="0009009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009009">太【大】，大【挍异-原】</note> <note n="0009010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009010">末【大】，未【挍异-原】</note> <note n="0010001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010001">训【大】，酬【挍异-原】</note> <note n="0010003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010003">见【大】，见有【挍异-原】</note> <note n="0010005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010005">前【大】，所【挍异-原】</note> <note n="0010006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010006">律【大】，律第二【挍异-原】</note> <note n="0010007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010007">信【大】，信悟【挍异-原】</note> <note n="0010008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010008">事【大】，尊【挍异-原】</note> <note n="0010009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010009">利【大】，理【挍异-原】</note> <note n="0010011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010011">人【大】，释【挍异-原】</note> <note n="0010012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010012">内【大】，中【挍异-原】</note> <note n="0010013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0010c28.07" target="#nkr_note_mod_0010013">聪【CB】【卍续-CB】【考伪-原】＊，听【大】＊</note> <note n="0011001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011001"><!--CBETA todo type: ＊-->报【大】＊，歎【挍异-原】＊</note> <note n="0011002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011002">封【大】，对【挍异-原】</note> <note n="0011003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011003">德【大】，福【挍异-原】</note> <note n="0011004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011004">焉【大】，为【挍异-原】</note> <note n="0011005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011005">歎【大】，嗟【挍异-原】</note> <note n="0011006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011006">名【大】，故【挍异-原】</note> <note n="0011007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011007"><g ref="#CB03458">衔</g>【大】，<g ref="#CB13672">󳕨</g>【挍异-原】</note> <note n="0011008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011008">祥【大】，禅【原】</note> <note n="0011009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011009">外【大】，明外【挍异-原】</note> <note n="0011010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011010">二【大】，二辨【挍异-原】</note> <note n="0011011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011011">欲申【大】，申欲【挍异-原】</note> <note n="0011012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011012">发以【大】，以发【挍异-原】</note> <note n="0011013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011013">关【大】，开【挍异-原】</note> <note n="0011014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011014">三【大】，二【挍异-原】</note> <note n="0011015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011015">信【大】，信分【挍异-原】</note> <note n="0012001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012001">言闻又解【大】，又言闻解【挍异-原】</note> <note n="0012002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012002">合【大】，令【挍异-原】</note> <note n="0012003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012003">营【大】，劳【挍异-原】</note> <note n="0012004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012004">须【大】，测【挍异-原】</note> <note n="0012005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012005">亦【大】，亦言【挍异-原】</note> <note n="0012006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012006">赴【大】＊，起【挍异-原】＊</note> <note n="0012007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012007">境【大】，心境【挍异-原】</note> <note n="0012008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012008">现【大】，现身【挍异-原】</note> <note n="0012009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012009">空【大】，<persName>佛</persName>于空【挍异-原】</note> <note n="0012010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012010">中【大】，中而【挍异-原】</note> <note n="0012011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012011">歎【大】，歎上歎【挍异-原】</note> <note n="0012012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012012">逝【大】，遊【挍异-原】</note> <note n="0012013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012013">六【大】，六之【挍异-原】</note> <note n="0013001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013001">捉【大】，投【挍异-原】</note> <note n="0013002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013002">起【大】，起于【挍异-原】</note> <note n="0013004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013004">盛【大】，威【挍异-原】</note> <note n="0013005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013005">受【大】，受第四【挍异-原】</note> <note n="0013006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013006">明【大】，愿【挍异-原】</note> <note n="0013007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013007">于【大】，故【挍异-原】</note> <note n="0013008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013008">信【大】，信受【挍异-原】</note> <note n="0013009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013009">显【大】，愿【挍异-原】</note> <note n="0013010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013010">听【大】，听不【挍异-原】</note> <note n="0013011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013011">则後【大】，後则【挍异-原】</note> <note n="0013012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013012">从【大】，有後【挍异-原】</note> <note n="0014001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014001">義【大】，義明【挍异-原】</note> <note n="0014002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014002">其【大】，如其【挍异-原】</note> <note n="0014003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014003">失【大】，失也【挍异-原】</note> <note n="0014004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014004">明【大】，有【挍异-原】</note> <note n="0014005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014005"><persName>佛</persName>【大】，<persName>佛</persName>来【挍异-原】</note> <note n="0014006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014006">过【大】，过有【挍异-原】</note> <note n="0014008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014008">能【大】，别能【挍异-原】</note> <note n="0014009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014009">身【大】，身寻应者【挍异-原】</note> <note n="0014010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014010">成【大】，名【挍异-原】</note> <note n="0014011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014011">无【大】，无非有非无【挍异-原】</note> <note n="0014012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014012">生【大】，出【挍异-原】</note> <note n="0014013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014013">本【大】，本故【挍异-原】</note> <note n="0014014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014014">中【大】，色【挍异-原】</note> <note n="0014015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014015">诸【大】，诸法【挍异-原】</note> <note n="0014016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014016">死【大】，死业【挍异-原】</note> <note n="0014017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014017">故说解脱对生死【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0014018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014018">如【大】，如真【挍异-原】</note> <note n="0015001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015001">故【大】，故言【乙】</note> <note n="0015002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015002">故【大】，故言【挍异-原】</note> <note n="0015003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015003">丈【大】，又【乙】</note> <note n="0015004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015004">应常【大】，常应【挍异-原】，常应【甲】</note> <note n="0015005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015005">群【大】，郡【挍异-乙】</note> <note n="0015006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015006">将一【大】，一将【挍异-原】</note> <note n="0015007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015007">感【大】，咸【乙】</note> <note n="0015008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015008">具【大】，具则【挍异-原】</note> <note n="0015009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015009">周【大】，同【挍异-原】</note> <note n="0015010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015010">比【大】，此【乙】</note> <note n="0015011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015011">脱【大】，脱中【挍异-原】，脱中【乙】</note> <note n="0015012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015012">其有【大】，有其【挍异-原】</note> <note n="0015014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015014">论诤【大】，诤论【挍异-原】</note> <note n="0015015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015015">常【大】，常住【挍异-原】</note> <note n="0015016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015016">碍【大】＊，得【挍异-原】＊</note> <note n="0015017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015017">主【大】，之【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0015018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015018">楚【大】，楚楚【挍异-原】，冠註曰楚字捡他本皆同今恐是仟匹字误仟与千同匹与匹同，【甲】</note> <note n="0015019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015019">研【大】＊，斫【挍异-原】＊，【甲】＊</note> <note n="0015020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015020">色【大】，色获得常色【甲】【乙】</note> <note n="0016001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016001">种【大】，种者【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0016002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016002">不为众惑【大】，为众惑不【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0016003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016003">身【大】，身则【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0016004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016004"><!--CBETA todo type: ＊-->智【大】，知【挍异-原】，【甲】＊</note> <note n="0016005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016005">敬【大】，敬故【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0016006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016006">境【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0016007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016007">台【大】，堂【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0016008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016008">即【大】，即是【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0016009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016009">故【大】，故名【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0016011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016011">歎【大】，歎还结歎【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0016012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016012">已【大】，有【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0016013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016013">称【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0016014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016014">乎【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0016015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016015">受【大】，受不行亦不受【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0017001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017001">然【大】，然若【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0017002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017002">事【大】，事故【甲】</note> <note n="0017003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017003">发【大】，欲【挍异-原】</note> <note n="0017004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017004">护【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0017005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017005">增长【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0017006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017006">在【大】，在及【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0017007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017007">槃【大】，槃乐【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0017008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017008">以【大】，已【甲】</note> <note n="0017009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017009">者【大】，于【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0017010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017010">也【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0017011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017011">也【大】，也古註云【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0017012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017012">者【大】，〔－〕【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0017013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017013">毕【大】，竟【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0017014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017014">同【大】，周【甲】【乙】</note> <note n="0017015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017015">既【大】，必【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0017016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017016">也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0017018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017018">乞【大】，乞记【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0017019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017019">受【大】，授【挍异-原】</note> <note n="0017020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017020">又【大】，又为【挍异-原】</note> <note n="0017021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017021">盲【大】，育【挍异-原】，冠註曰盲人上恐脱为字</note> <note n="0018001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018001">众【大】，此众【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0018002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018002">初【大】，一初【甲】【乙】</note> <note n="0018003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018003">此【大】，亦【甲】</note> <note n="0018004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018004">姓【大】＊，性【甲】＊</note> <note n="0018005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018005">幷【大】，幷【甲】</note> <note n="0018006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018006">名【大】，名时量【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0018007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018007">当因当果亦是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0018008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018008">因【大】，行因【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0018009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018009">杂【大】，如杂【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0018010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018010">劫【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0018011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018011">三【大】，十【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0018012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018012">六【大】，二八【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0018013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018013">不【大】，木【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0018014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018014">（方乃…者）十二字【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0018015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018015">及【大】，为【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0018016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018016">劫【大】，劫数【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0018017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018017">乘【大】，乘義【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0018018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018018">凡【大】，瓦【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0018019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018019">波【大】＊，簸【挍异-原】＊，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】＊</note> <note n="0018020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018020">火【大】，大【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019001">预【大】，顾【挍异-原】</note> <note n="0019002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019002">劫【大】，有劫【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0019004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019004">滥【大】，监【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0019005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019005">物【大】，他物【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0019007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0019a18.08" target="#nkr_note_mod_0019007">［－］【CB】【卍续-CB】【挍异-原】，得【大】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0019008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019008">尊【大】，得尊【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019009">（自有…见<persName>佛</persName>）八字【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0019010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019010">象【大】，焉【挍异-原】</note> <note n="0019011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019011">是【大】，是小【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019012">行【大】，行行【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019013">姓【大】，性【甲】【乙】</note> <note n="0019014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019014">名【大】，号【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019015">燃【大】，如燃【甲】</note> <note n="0019016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019016">明【大】，名【甲】，冠註曰明读如而及如字</note> <note n="0019017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019017">略【大】，略明【甲】</note> <note n="0019020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019020">有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0019021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019021">摧【大】，权【甲】，冠註曰摧级恐当作权汲解恐则字复劣之复恐优字</note> <note n="0019022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019022">复【大】，优【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019023">微【大】，征【挍异-原】</note> <note n="0019024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019024">备【大】，伦【甲】</note> <note n="0019025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019025">净【大】，净就【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019026">土【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0019027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019027">前【大】，離【挍异-原】</note> <note n="0019028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019028">诸【大】，離【甲】【乙】</note> <note n="0019029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019029">此【大】，比【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0020001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020001">等【大】，等皆【挍异-原】【甲】</note> <note n="0020002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0020a16.17" target="#nkr_note_mod_0020002">勋【CB】【挍异-原】【甲】【乙】，动一【大】</note> <note n="0020003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020003">于【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0020004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020004">受【大】，戒【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0020005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020005">深【大】，深而【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0020006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020006">受戒菩萨【大】，受菩萨戒【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0020007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020007">以【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0020008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020008">像【大】，形像【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0020009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020009">胡【大】，古【甲】</note> <note n="0020010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020010">萨【大】，萨法【挍异-原】</note> <note n="0020011" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0020c05.03" target="#nkr_note_mod_0020011">亦【CB】【卍续-CB】【挍异-原】，所【大】，【甲】</note> <note n="0020012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020012">戒【大】，戒说戒【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0020013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020013">前【大】，存【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0021001a" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021001a">（问受…便灭）百一十五字【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0021002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021002">手【大】，首【挍异-原】，冠註曰首手古多通用</note> <note n="0021001b" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021001b">（第四…体成）一十四字【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0021003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021003">行【大】＊，片【挍异-原】＊，冠註曰行恐治字，【甲】＊</note> <note n="0021004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021004">三【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0021005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021005">罗【大】，〔－〕【挍异-原】，冠註曰罗捡他本亦尔恐是多字误多古作多罗古作罗形相近故谬耳多犹言且也，【甲】</note> <note n="0021006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021006">波【大】，般【甲】</note> <note n="0021007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021007">仪【大】，仪之【挍异-原】</note> <note n="0021008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021008">三【大】，三耳【甲】【乙】</note> <note n="0021009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021009">捨【大】，受【挍异-原】</note> <note n="0021010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021010">犯【大】，化【挍异-原】</note> <note n="0021011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021011">重【大】，重或【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0021012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021012">仪【大】，義【甲】</note> <note n="0021013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021013">空【大】，虚空【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0021014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021014">仪【大】，议【甲】</note> <note n="0021016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021016">立【大】，言立【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0021017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021017">受【大】，受戒【甲】</note> <note n="0021018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021018">预【大】，领【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0021019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021019">名【大】，名为【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0022001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022001">恶【大】，恶後四别明息恶【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0022002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022002">是【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0022003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022003">一一【大】，二【挍异-原】</note> <note n="0022004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022004">明【大】，正明【甲】</note> <note n="0022005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022005">犯【大】，化【甲】</note> <note n="0022006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022006">法【大】，流【甲】，流【挍异-乙】</note> <note n="0022007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022007">如【大】，知【甲】</note> <note n="0022008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022008">为【大】，名【甲】</note> <note n="0022009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022009">爱【大】，庆【甲】</note> <note n="0022010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022010">好【大】，妙【甲】</note> <note n="0022011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022011">云【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0022012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022012">或【大】，戒【甲】</note> <note n="0022013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022013">嗔【大】，慢【挍异-原】</note> <note n="0022014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022014">慢嗔【大】，嗔慢【甲】</note> <note n="0022015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022015">悭嫉【大】，嫉悭【甲】</note> <note n="0023001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023001">则【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0023002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023002">则【大】，财【甲】【乙】</note> <note n="0023003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023003">令【大】，今【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0023004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023004">染【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0023005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023005">我【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0023006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023006">侍【大】，恃【挍异-原】</note> <note n="0023007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023007">牢【大】，罕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0023008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023008">轻重【大】，重轻【甲】【乙】</note> <note n="0023009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023009">差【大】，老【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0023010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023010">厄【大】，危【挍异-原】</note> <note n="0023011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023011">危【大】，厄【挍异-原】</note> <note n="0023012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023012">者【大】，者義者【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0023013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023013">略生【大】，生略【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0023014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023014">已【大】，毕时【甲】</note> <note n="0023015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023015">四【大】，四为【甲】【乙】</note> <note n="0023016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023016">伺【大】，司【甲】【乙】</note> <note n="0023017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023017">鸡【大】，鸡养【甲】【乙】</note> <note n="0023018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023018">八【大】，六【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0023019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023019">羊【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0023020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023020">是【大】，是两舌【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0023021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023021">绮【大】，归【挍异-原】</note> <note n="0023022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023022">是【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0024001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024001">变【大】，反【乙】</note> <note n="0024002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024002">刚【大】，纲【甲】</note> <note n="0024003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024003">问意【大】，意问【甲】【乙】</note> <note n="0024004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024004">少【大】，少此下【甲】</note> <note n="0024005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024005">随【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0024006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024006">今【大】，舍【挍异-原】</note> <note n="0024009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024009">越【大】＊，起【挍异-原】＊</note> <note n="0024010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024010"><persName>佛</persName>【大】，诸<persName>佛</persName>【挍异-原】</note> <note n="0024012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024012">是【大】，得【挍异-原】</note> <note n="0024013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024013">之【大】，云【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0024014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024014">之果【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0024015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024015">妄【大】，忘【甲】</note> <note n="0024016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024016">忘【大】，忘失【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0025002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025002">种入【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0025003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025003">入【大】，行【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0025004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025004">夫【大】，夫地【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0025005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025005">忍【大】，任【甲】</note> <note n="0025006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025006">後【大】，後行【甲】【乙】</note> <note n="0025007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025007">果【大】，果德【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0025008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025008">故【大】，故故【挍异-原】</note> <note n="0025009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025009">证【大】，诸【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0025010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025010">复【大】，後【挍异-原】</note> <note n="0025011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025011">因【大】，日【挍异-原】</note> <note n="0025012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025012">厚【大】，厚厚【甲】</note> <note n="0025013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025013">度【大】，受【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0025014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025014">饶【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0025015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025015">安【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0025016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025016">自【大】，其【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0025017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025017">必种【大】，种必【乙】</note> <note n="0025018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025018">亦【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0025019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025019">外内【大】，内外明【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0025020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025020">内分【大】，分内【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0025021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025021">皆【大】，皆即【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0026001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026001">之【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0026002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026002">之与【大】，与之【甲】</note> <note n="0026003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026003">失【大】，失失【挍异-原】</note> <note n="0026004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026004">愿【大】，愿故愿【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0026005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026005">初【大】，如初【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0026006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026006">摄【大】，是摄【甲】</note> <note n="0026007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026007">一【大】，一是【甲】【乙】</note> <note n="0026008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026008">有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0026009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026009">不【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0026010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026010">类【大】，愿【甲】</note> <note n="0026011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026011">十【大】，一【挍异-原】</note> <note n="0026012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026012">说【大】，该【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0026014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026014">之【大】，应【甲】</note> <note n="0026015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026015">慧【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0026017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026017">远【大】，达【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0026018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026018">愿【大】，愿得【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0026019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026019">智此【大】，此智【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0026020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026020">住法【大】，法住【挍异-原】</note> <note n="0026021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026021">其【大】，圣【挍异-原】【甲】</note> <note n="0026022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026022">实【大】，冥【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0026023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026023">行【大】，行義【挍异-原】</note> <note n="0026024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026024">默【大】，默然【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0026025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026025">今【大】，令【甲】</note> <note n="0026026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026026">为【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0027001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027001">般【大】，槃【甲】</note> <note n="0027002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027002">财【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0027003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027003">矣【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0027004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027004">经【大】，解【乙】</note> <note n="0027005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027005">愿【大】，愿也【挍异-原】</note> <note n="0027006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027006">法正【大】，正法【乙】</note> <note n="0027007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027007">之【大】，〔－〕【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0027008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027008">生法【大】，法生【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->【甲】【乙】</note> <note n="0027009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027009">一【大】，一者【甲】</note> <note n="0027010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027010">正【大】，而【挍异-原】，【甲】</note> <note n="0027013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027013">之【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0001001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001001">【原】宝永元年刊<space quantity="1" unit="chars"/>忠挍宗教大学藏本，【甲】镰仓时代写宗教大学藏本，【乙】弘安七年写<name role="" type="person">法隆寺</name>藏本</note> <note n="0001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001002">鐩＝遂ィ【原】</note> <note n="0001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001003">钻＋（仰）ィ【原】</note> <note n="0001004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001004">玄＝言ィ【原】</note> <note n="0001005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001005">经＝教ィ【原】</note> <note n="0001006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001006">诃＝图ィ【原】</note> <note n="0001007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001007">便＝使ィ【原】</note> <note n="0002001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002001">名＝明ィ【原】</note> <note n="0002002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002002">嘱＝付ィ【原】</note> <note n="0002003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002003">部＋（故）ィ【原】</note> <note n="0002004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002004">人＋（以）ィ【原】</note> <note n="0002005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002005">人＋（受称）ィ【原】</note> <note n="0002006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002006">题＝显ィ【原】</note> <note n="0002007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002007">祈神请福＝祈请神福ィ【原】</note> <note n="0002008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002008">（此）ィ＋皆【原】</note> <note n="0002009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002009">俗＋（俗）ィ【原】</note> <note n="0002010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002010">注＝註ィ【原】＊</note> <note n="0002011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002011">美＝義ィ【原】</note> <note n="0002012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002012">鬘＝饰ィ【原】</note> <note n="0002013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002013">馥＝翻ィ【原】</note> <note n="0002014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002014">三＝大ィ【原】</note> <note n="0003001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003001">住＝位ィ【原】</note> <note n="0003002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003002">真＝身ィ【原】</note> <note n="0003003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003003">冠註曰圣恐巫字写误此语出于世说新语補言语篇注</note> <note n="0003004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003004">扬＝提ィ【原】</note> <note n="0003005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003005">一＋（乘）ィ【原】</note> <note n="0003006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003006">唯＋（一）ィ【原】</note> <note n="0003007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003007">达＝远ィ【原】</note> <note n="0003008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003008">善法＝菩萨ィ【原】</note> <note n="0004001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004001">便＋（者）ィ【原】</note> <note n="0004002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004002">蜜＋（中方便波罗蜜）ィ【原】</note> <note n="0004003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004003">五＋（集成方便）？</note> <note n="0004004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004004">云＝言ィ【原】</note> <note n="0004005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004005">有＝具ィ【原】</note> <note n="0004006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004006">须＋（明）ィ【原】</note> <note n="0004007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004007">方大＝大方？</note> <note n="0004008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004008">碍＝量ィ【原】</note> <note n="0004009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004009">线＝纵ィ【原】</note> <note n="0004010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004010">律＋（序）ィ【原】</note> <note n="0004011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004011">行＝称ィ【原】</note> <note n="0004012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004012">（不）ィ＋言【原】</note> <note n="0004013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004013">含＝尼ィ【原】</note> <note n="0004014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004014">冠註曰判罪一作制罪</note> <note n="0004015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004015">亦＋（名）ィ【原】</note> <note n="0004016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004016">线＝经ィ【原】＊</note> <note n="0004017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004017">易＋（故名为常故言勝鬘狮子吼一乘大方便方廣经也）ィ【原】</note> <note n="0004018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004018">假＝徒ィ【原】</note> <note n="0004019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004019">（演）ィ＋说【原】</note> <note n="0004020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004020">旨＝宗ィ【原】</note> <note n="0005001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005001">（有）ィ＋人【原】</note> <note n="0005002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005002">自＋（在）ィ【原】</note> <note n="0005003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005003">是＋（乘）ィ【原】</note> <note n="0005004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005004">瑶＝婬ィ【原】</note> <note n="0005005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005005">三＋（对）ィ【原】</note> <note n="0005006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005006">明＝名ィ【原】</note> <note n="0005007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005007">境＝随ィ【原】</note> <note n="0005008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005008">人＋（今）ィ【原】</note> <note n="0005009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005009">二＝三ィ【原】</note> <note n="0005010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005010">解脱＝无言ィ【原】</note> <note n="0005011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005011">萨＋（行）ィ【原】</note> <note n="0005012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" 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text" target="#nkr_note_orig_0007005">云＝言ィ【原】</note> <note n="0007006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007006">只＝私ィ【原】</note> <note n="0007007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007007">说＝证ィ【原】</note> <note n="0007008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007008">著＝希ィ【原】</note> <note n="0007009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007009">主＝性ィ【原】</note> <note n="0007010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007010">二＝三ィ【原】</note> <note n="0007011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007011">圆＝闻ィ【原】</note> <note n="0007012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007012">凡＋（有）ィ【原】</note> <note n="0008001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008001">既＝即ィ【原】</note> <note n="0008002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" 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type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011011">欲申＝申欲ィ【原】</note> <note n="0011012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011012">发以＝以发ィ【原】</note> <note n="0011013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011013">关＝开ィ【原】</note> <note n="0011014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011014">三＝二ィ【原】</note> <note n="0011015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011015">信＋（分）ィ【原】</note> <note n="0012001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012001">言闻又解＝又言闻解ィ【原】</note> <note n="0012002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012002">合＝令ィ【原】</note> <note n="0012003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012003">营＝劳ィ【原】</note> <note n="0012004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012004">须＝测ィ【原】</note> <note n="0012005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012005">亦＋（言）ィ【原】</note> <note n="0012006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012006">赴＝起ィ【原】＊</note> <note n="0012007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012007">（心）ィ＋境【原】</note> <note n="0012008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012008">现＋（身）ィ【原】</note> <note n="0012009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012009">（<persName>佛</persName>于）ィ＋空【原】</note> <note n="0012010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012010">中＋（而）ィ【原】</note> <note n="0012011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012011">歎＋（上歎）ィ【原】</note> <note n="0012012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012012">逝＝遊ィ【原】</note> <note n="0012013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012013">六＋（之）ィ【原】</note> <note n="0013001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013001">提＝投ィ【原】</note> <note n="0013002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013002">起＋（于）ィ【原】</note> <note n="0013003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013003">冠註曰後章之章恐衍</note> <note n="0013004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013004">盛＝威ィ【原】</note> <note n="0013005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013005">受＋（第四）ィ【原】</note> <note n="0013006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013006">明＝愿ィ【原】</note> <note n="0013007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013007">于＝故ィ【原】</note> <note n="0013008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013008">信＋（受）ィ【原】</note> <note n="0013009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013009">显＝愿ィ【原】</note> <note n="0013010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013010">听＋（不）ィ【原】</note> <note n="0013011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013011">则後＝後则ィ【原】</note> <note n="0013012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013012">从＝有後ィ【原】</note> <note n="0014001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014001">義＋（明）ィ【原】</note> <note n="0014002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014002">（如）ィ＋其【原】</note> <note n="0014003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014003">失＋（也）ィ【原】</note> <note n="0014004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014004">明＝有ィ【原】</note> <note n="0014005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014005"><persName>佛</persName>＋（来）ィ【原】</note> <note n="0014006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014006">过＋（有）ィ【原】</note> <note n="0014007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014007">冠註曰别歎下恐应更有别歎字今脱落尔</note> <note n="0014008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014008">（别）ィ＋能【原】</note> <note n="0014009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014009">身＋（寻应者）ィ【原】</note> <note n="0014010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014010">成＝名ィ【原】</note> <note n="0014011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014011">无＋（非有非无）ィ【原】</note> <note n="0014012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014012">生＝出ィ【原】</note> <note n="0014013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014013">本＋（故）ィ【原】</note> <note n="0014014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014014">中＝色ィ【原】</note> <note n="0014015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014015">诸＋（法）ィ【原】</note> <note n="0014016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014016">死＋（业）ィ【原】</note> <note n="0014017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014017">〔故说解脱对生死〕－【乙】</note> <note n="0014018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014018">如＋（真）ィ【原】</note> <note n="0015001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015001">故＋（言）【乙】</note> <note n="0015002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015002">故＋（言）ィ【原】</note> <note n="0015003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015003">丈＝又【乙】</note> <note n="0015004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015004">应常＝常应ィ【原】，常应【甲】</note> <note n="0015005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015005">群＝郡ィ【乙】</note> <note n="0015006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015006">将一＝一将ィ【原】</note> <note n="0015007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015007">感＝咸【乙】</note> <note n="0015008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015008">具＋（则）ィ【原】</note> <note n="0015009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015009">周＝同ィ【原】</note> <note n="0015010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015010">比＝此【乙】</note> <note n="0015011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015011">脱＋（中）ィ【原】，＋（中）【乙】</note> <note n="0015012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015012">其有＝有其ィ【原】</note> <note n="0015013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015013">冠註曰貌一本作能</note> <note n="0015014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015014">论诤＝诤论ィ【原】</note> <note n="0015015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015015">常＋（住）ィ【原】</note> <note n="0015016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015016">碍＝得ィ【原】＊</note> <note n="0015017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015017">主＝之ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0015018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015018">冠註曰楚字捡他本皆同今恐是仟匹字误仟与千同匹与匹同，楚＋（楚）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0015019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015019">研＝斫ィ【原】＊，【甲】＊</note> <note n="0015020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015020">色＋（获得常色）【甲】【乙】</note> <note n="0016001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016001">种＋（者）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0016002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016002">不为众惑＝为众惑不ィ【原】，【甲】</note> <note n="0016003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016003">身＋（则）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0016004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016004">智＝知ィ【原】，【甲】＊</note> <note n="0016005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016005">敬＋（故）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0016006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016006">〔境〕－【甲】</note> <note n="0016007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016007">台＝堂ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0016008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016008">即＋（是）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0016009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016009">故＋（名）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0016010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016010">冠註曰以无碍智之以恐二字误</note> <note n="0016011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016011">歎＋（还结歎）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0016012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016012">已＝有ィ【原】，【甲】</note> <note n="0016013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016013">〔称〕－【甲】</note> <note n="0016014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016014">〔乎〕－【甲】</note> <note n="0016015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016015">受＋（不行亦不受）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0017001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017001">然＋（若）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0017002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017002">事＋（故）【甲】</note> <note n="0017003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017003">发＝欲ィ【原】</note> <note n="0017004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017004">〔护〕－【甲】</note> <note n="0017005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017005">〔增长〕－【甲】</note> <note n="0017006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017006">在＋（及）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0017007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017007">槃＋（乐）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0017008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017008">以＝已【甲】</note> <note n="0017009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017009">者＝于ィ【原】，【甲】</note> <note n="0017010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017010">〔也〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0017011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017011">也＋（古註云）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0017012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017012">〔者〕ィ－【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0017013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017013">毕＝竟ィ【原】，【甲】</note> <note n="0017014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017014">同＝周【甲】【乙】</note> <note n="0017015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017015">既＝必ィ【原】，【甲】</note> <note n="0017016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017016">〔也〕－【甲】</note> <note n="0017017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017017">冠註曰身请乞之下诸本字脱恐脱一记字</note> <note n="0017018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017018">乞＋（记）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0017019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017019">受＝授ィ【原】</note> <note n="0017020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017020">又＋（为）ィ【原】</note> <note n="0017021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017021">冠註曰盲人上恐脱为字，盲＝育ィ【原】</note> <note n="0018001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018001">（此）ィ＋众【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0018002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018002">（一）＋初【甲】【乙】</note> <note n="0018003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018003">此＝亦【甲】</note> <note n="0018004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018004">姓＝性【甲】＊</note> <note n="0018005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018005">幷＝幷【甲】</note> <note n="0018006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018006">名＋（时量）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0018007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018007">〔当因当果亦是〕－【甲】</note> <note n="0018008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018008">（行）ィ＋因【原】，【甲】</note> <note n="0018009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018009">（如）ィ＋杂【原】，【甲】</note> <note n="0018010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018010">〔劫〕－【甲】＊</note> <note n="0018011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018011">三＝十ィ【原】，【甲】</note> <note n="0018012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018012">六＝二八ィ【原】，【甲】</note> <note n="0018013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018013">不＝木ィ【原】，【甲】</note> <note n="0018014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018014">〔方乃…者〕ィ十二字－【原】</note> <note n="0018015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018015">及＝为ィ【原】，【甲】</note> <note n="0018016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018016">劫＋（数）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0018017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018017">乘＋（義）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0018018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018018">凡＝瓦ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0018019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018019">波＝簸ィ【原】＊，【甲】【乙】＊</note> <note n="0018020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018020">火＝大ィ【原】，【甲】</note> <note n="0019001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019001">预＝顾ィ【原】</note> <note n="0019002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019002">（有）ィ＋劫【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0019003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019003">冠註曰经训适曾尝等</note> <note n="0019004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019004">滥＝监ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0019005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019005">（他）ィ＋物【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0019006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019006">冠註曰生得之得恐衍</note> <note n="0019007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019007">〔得〕ィ－【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0019008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019008">（得）ィ＋尊【原】，【甲】</note> <note n="0019009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019009">〔自有…见<persName>佛</persName>〕ィ八字－【原】</note> <note n="0019010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019010">象＝焉ィ【原】</note> <note n="0019011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019011">是＋（小）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0019012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019012">行＋（行）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0019013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019013">姓＝性【甲】【乙】</note> <note n="0019014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019014">名＝号ィ【原】，【甲】</note> <note n="0019015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019015">（如）＋燃【甲】</note> <note n="0019016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019016">冠註曰明读如而及如字，明＝名【甲】</note> <note n="0019017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019017">略＋（明）【甲】</note> <note n="0019018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019018">冠註曰秤恐坪字误</note> <note n="0019019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019019">冠註曰妙与眇通</note> <note n="0019020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019020">〔有〕－【甲】</note> <note n="0019021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019021">冠註曰摧级恐当作权汲解恐则字复劣之复恐优字，摧＝权【甲】</note> <note n="0019022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019022">复＝优ィ【原】，【甲】</note> <note n="0019023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019023">微＝征ィ【原】</note> <note n="0019024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019024">备＝伦【甲】</note> <note n="0019025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019025">净＋（就）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0019026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019026">〔土〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0019027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019027">前＝離ィ【原】</note> <note n="0019028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019028">诸＝離【甲】【乙】</note> <note n="0019029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019029">此＝比ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0020001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020001">等＋（皆）ィ【原】【甲】</note> <note n="0020002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020002">动一＝勋ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0020003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020003">〔于〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0020004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020004">受＝戒ィ【原】，【甲】</note> <note n="0020005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020005">深＋（而）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0020006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020006">受戒菩萨＝受菩萨戒ィ【原】，【甲】</note> <note n="0020007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020007">〔以〕－【甲】</note> <note n="0020008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020008">（形）ィ＋像【原】，【甲】</note> <note n="0020009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020009">胡＝古【甲】</note> <note n="0020010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020010">萨＋（法）ィ【原】</note> <note n="0020011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020011">所＝亦ィ【原】，【甲】</note> <note n="0020012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020012">戒＋（说戒）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0020013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020013">前＝存ィ【原】，【甲】</note> <note n="0021001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021001">〔问受…体成〕ィ百二十九字－【原】</note> <note n="0021002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021002">冠註曰首手古多通用，手＝首ィ【原】</note> <note n="0021003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021003">冠註曰行恐治字，行＝片ィ【原】＊，【甲】＊</note> <note n="0021004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021004">〔三〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0021005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021005">冠註曰罗捡他本亦尔恐是多字误多古作多罗古作罗形相近故谬耳多犹言且也，〔罗〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0021006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021006">波＝般【甲】</note> <note n="0021007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021007">仪＋（之）ィ【原】</note> <note n="0021008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021008">三＋（耳）【甲】【乙】</note> <note n="0021009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021009">捨＝受ィ【原】</note> <note n="0021010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021010">犯＝化ィ【原】</note> <note n="0021011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021011">重＋（或）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0021012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021012">仪＝義【甲】</note> <note n="0021013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021013">（虚）ィ＋空【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0021014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021014">仪＝议【甲】</note> <note n="0021015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021015">冠註曰处悟恐<g ref="#CB05418">虔</g>恪</note> <note n="0021016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021016">（言）ィ＋立【原】，【甲】</note> <note n="0021017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021017">受＋（戒）【甲】</note> <note n="0021018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021018">预＝领ィ【原】，【甲】</note> <note n="0021019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021019">名＋（为）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0022001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022001">恶＋（後四别明息恶）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0022002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022002">〔是〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0022003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022003">一一＝二ィ【原】</note> <note n="0022004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022004">（正）＋明【甲】</note> <note n="0022005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022005">犯＝化【甲】</note> <note n="0022006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022006">法＝流【甲】，流ィ【乙】</note> <note n="0022007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022007">如＝知【甲】</note> <note n="0022008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022008">为＝名【甲】</note> <note n="0022009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022009">爱＝庆【甲】</note> <note n="0022010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022010">好＝妙【甲】</note> <note n="0022011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022011">〔云〕－【甲】</note> <note n="0022012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022012">或＝戒【甲】</note> <note n="0022013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022013">嗔＝慢ィ【原】</note> <note n="0022014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022014">慢嗔＝嗔慢【甲】</note> <note n="0022015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022015">悭嫉＝嫉悭【甲】</note> <note n="0023001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023001">〔则〕－【甲】</note> <note n="0023002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023002">则＝财【甲】【乙】</note> <note n="0023003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023003">令＝今ィ【原】，【甲】</note> <note n="0023004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023004">〔染〕－【甲】</note> <note n="0023005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023005">〔我〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0023006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023006">侍＝恃ィ【原】</note> <note n="0023007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023007">牢＝罕ィ【原】，【甲】</note> <note n="0023008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023008">轻重＝重轻【甲】【乙】</note> <note n="0023009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023009">差＝老ィ【原】，【甲】</note> <note n="0023010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023010">厄＝危ィ【原】</note> <note n="0023011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023011">危＝厄ィ【原】</note> <note n="0023012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023012">者＋（義者）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0023013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023013">略生＝生略ィ【原】，【甲】</note> <note n="0023014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023014">已＝毕时【甲】</note> <note n="0023015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023015">四＋（为）【甲】【乙】</note> <note n="0023016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023016">伺＝司【甲】【乙】</note> <note n="0023017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023017">鸡＋（养）【甲】【乙】</note> <note n="0023018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023018">八＝六ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0023019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023019">〔羊〕－【乙】</note> <note n="0023020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023020">是＋（两舌）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0023021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023021">绮＝归ィ【原】</note> <note n="0023022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023022">〔是〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0024001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024001">变＝反【乙】</note> <note n="0024002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024002">刚＝纲【甲】</note> <note n="0024003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024003">问意＝意问【甲】【乙】</note> <note n="0024004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024004">少＋（此下）【甲】</note> <note n="0024005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024005">〔随〕－【甲】</note> <note n="0024006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024006">今＝舍ィ【原】</note> <note n="0024007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024007">冠註曰解恐转字</note> <note n="0024008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024008">冠註曰置与致音通</note> <note n="0024009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024009">越＝起ィ【原】＊</note> <note n="0024010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024010">（诸）ィ＋<persName>佛</persName>【原】</note> <note n="0024011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024011">冠註曰初恐约字</note> <note n="0024012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024012">是＝得ィ【原】</note> <note n="0024013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024013">之＝云ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0024014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024014">〔之果〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0024015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024015">妄＝忘【甲】</note> <note n="0024016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024016">忘＋（失）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0025001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025001">冠註曰犹由通</note> <note n="0025002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025002">〔种入〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0025003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025003">入＝行ィ【原】，【甲】</note> <note n="0025004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025004">夫＋（地）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0025005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025005">忍＝任【甲】</note> <note n="0025006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025006">後＋（行）【甲】【乙】</note> <note n="0025007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025007">果＋（德）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0025008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025008">故＋（故）ィ【原】</note> <note n="0025009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025009">证＝诸ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0025010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025010">复＝後ィ【原】</note> <note n="0025011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025011">因＝日ィ【原】</note> <note n="0025012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025012">厚＋（厚）【甲】</note> <note n="0025013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025013">度＝受ィ【原】，【甲】</note> <note n="0025014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025014">〔饶〕－【甲】</note> <note n="0025015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025015">〔安〕－【甲】</note> <note n="0025016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025016">自＝其ィ【原】，【甲】</note> <note n="0025017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025017">必种＝种必【乙】</note> <note n="0025018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025018">〔亦〕－【甲】</note> <note n="0025019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025019">外内＝内外明ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0025020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025020">内分＝分内ィ【原】，【甲】</note> <note n="0025021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025021">皆＋（即）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0026001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026001">〔之〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0026002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026002">之与＝与之【甲】</note> <note n="0026003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026003">失＋（失）ィ【原】</note> <note n="0026004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026004">愿＋（故愿）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0026005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026005">（如）ィ＋初【原】，【甲】</note> <note n="0026006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026006">（是）＋摄【甲】</note> <note n="0026007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026007">一＋（是）【甲】【乙】</note> <note n="0026008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026008">〔有〕－【甲】</note> <note n="0026009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026009">〔不〕ィ－【原】</note> <note n="0026010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026010">类＝愿【甲】</note> <note n="0026011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026011">十＝一ィ【原】</note> <note n="0026012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026012">说＝该ィ【原】，【甲】</note> <note n="0026013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026013">冠註曰罗恐誓字误</note> <note n="0026014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026014">之＝应【甲】</note> <note n="0026015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026015">〔慧〕－【甲】</note> <note n="0026016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026016">冠註曰隔革音通远恐达字此恐也字</note> <note n="0026017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026017">远＝达ィ【原】，【甲】</note> <note n="0026018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026018">愿＋（得）ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0026019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026019">智此＝此智ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0026020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026020">住法＝法住ィ【原】</note> <note n="0026021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026021">其＝圣ィ【原】【甲】</note> <note n="0026022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026022">实＝冥ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0026023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026023">行＋（義）ィ【原】</note> <note n="0026024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026024">默＋（然）ィ【原】，【甲】</note> <note n="0026025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026025">今＝令【甲】</note> <note n="0026026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026026">〔为〕－【甲】</note> <note n="0027001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027001">般＝槃【甲】</note> <note n="0027002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027002">〔财〕－【甲】</note> <note n="0027003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027003">〔矣〕－【甲】</note> <note n="0027004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027004">经＝解【乙】</note> <note n="0027005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027005">愿＋（也）ィ【原】</note> <note n="0027006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027006">法正＝正法【乙】</note> <note n="0027007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027007">〔之〕ィ－【原】，【甲】</note> <note n="0027008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027008">生法＝法生ィ【原】，【甲】【乙】</note> <note n="0027009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027009">一＋（者）【甲】</note> <note n="0027010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027010">正＝而ィ【原】，【甲】</note> <note n="0027011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027011">冠註曰圣恐呈字</note> <note n="0027012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027012">此下甲本曰写本云弘长三年三月十一日于光明山东谷往生院敬奉出写矣愿以此结缘自他开慧眼矣同年七月三日加愚点矣三论宗智舜春秋六十五</note> <note n="0027013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027013">〔之〕－【甲】【乙】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0001a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0001a1301">餮【CB】，餐【大】</note> <note n="0007b2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0007b25.11" target="#nkr_note_add_0007b2501">己【CB】，已【大】</note> <note n="0007b2601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0007b26.15" target="#nkr_note_add_0007b2601">己【CB】，已【大】</note> <note n="0009c1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0009c1901">婇【CB】，綵【大】</note> <note n="0010b1401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0010b14.03" target="#nkr_note_add_0010b1401">因信劝王【CB】【卍续-CB】，因信劝土【大】</note> <note n="0010c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0010c08.11" target="#nkr_note_add_0010c0801">己【CB】，已【大】</note> <note n="0011c1001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0011c10.08" target="#nkr_note_add_0011c1001">己【CB】，已【大】</note> <note n="0012b1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0012b12.14" target="#nkr_note_add_0012b1201">己【CB】，已【大】</note> <note n="0020b2001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0020b20.09" target="#nkr_note_add_0020b2001">己【CB】，已【大】</note> <note n="0022c2201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0022c22.07" target="#nkr_note_add_0022c2201">己【CB】，已【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note n="0015018" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0015018">冠註曰楚字捡他本皆同今恐是仟匹字误仟与千同匹与匹同</note> <note n="0017021" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0017021">冠註曰盲人上恐脱为字</note> <note n="0019016" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0019016">冠註曰明读如而及如字</note> <note n="0019021" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0019021">冠註曰摧级恐当作权汲解恐则字复劣之复恐优字</note> <note n="0021002" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0021002">冠註曰首手古多通用</note> <note n="0021003" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0021003">冠註曰行恐治字</note> <note n="0021005" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0021005">冠註曰罗捡他本亦尔恐是多字误多古作多罗古作罗形相近故谬耳多犹言且也</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>